Heroji
u žrtvama
(delovi
istoimenog eseja objavljenog na www.eurozine.com)
U postsovjetskim društvima, paćeničke
narative zamenio je herojski trijumfalizam.
Tatjana Zurzenko ispituje razloge za
taj preokret, pitajući da li narativi
novih žrtvi mire nekadašnje neprijatelje
ili su dodatna mogućnost da se artikulišu
neprijateljstva.
„Posle kolapsa velikih utopija koje
su bile srž starog misionarskog univerzalizma
modernosti, novi univerzalizam u modelima
žaljenja u javnim ritualima nacionalnog
identiteta – žrtve preuzimaju poziciju
koju su ranije zauzimali heroji.“ Bernard
Gizen, Trijumf i trauma
U 2007 posetila sam Čop, gradić sa značajnom
mađarskom manjinom na zapadnoj granici
Ukrajine. Osnovan pred kraj 19.veka,
pripadao je Kraljevini Ugarskoj sve
do Prvog svetskog rata a zatim Čehoslovačkoj
posle Trijanonskog pakta. Mađarska armija
je 1938, uz podršku nacističke Nemačke,
okupirala taj grad. Posle Drugog svetskog
rata Transkarpatija – uključujući Čop,
važno železničko čvorište, postala je
deo sovjetske Ukrajine. U prvim posleratnim
godinama, trpeli su zbog neke vrste
kolektivne krivice jer su bili na „pogrešnoj
strani“ za vreme Drugog svetskog rata.
Bivši vojnici mađarske armije odvedeni
su u logore u Karpatima, mađarska inteligencija
i luteransko sveštenstvo je bilo pod
represijom, a mladi
Mađari su
bili poslati u rudnike Donbas
na prinudni rad umesto da budu
pozvani u vojsku. Mađarska manjina
nije međutim postala predmetom
prinudne repatrijacije i dozvoljeno
joj je da koristi svoj maternji
jezik u obrazovanju i lokalnoj
administraciji.
Tokom moje posete Čopu, obišla
sam spomenik posvećen „nevinim
šrtvama Drugog svetskog rata“
(natpis je bio i na mađarskom
i na ukrajinskom jeziku). Očigledno
neslaganje između svežeg natpisa
i spomenika u sovjetskom stilu
nateralo me je da upitam mog
vodiča šta je to bilo ranije.
Ispostavilo se da je spomenik
zaista bio konstruisan u sovjetska
vremena i da je bio posvećen
herojima Mađarske sovjetske
republike 1919, Beli Kunu i
njegovim drugovima. Mađarska
sovjetska republika trajala
je svega četiri meseca, od 21.
marta do 1. avgusta 1919, kada
je propala pošto su rumunske
snage okupitale Budimpeštu.
Nekoliko mađarskih komunista
je bilo ubijeno, drugi su otišli
u egzil u SSSR. U posleratnoj
Transkarpatiji, mit o Mađarskoj
sovjetskoj republici korišćen
je da bi integrisao mađarsku
manjinu u sovjetski projekat.
Readresirani memorijal predstavlja
bledi trag ovih napora. Posle
1989. Mađari su kao i
|
|
|
Wolfgan
Klotz, Staro
sajmište, 2011.
|
 |
druge etničke grupe, kreirali sopstvena
kazivanja o kolektivnom ispašatanju
tokom i posle Drugog svetskog rata.
Danas se spomenici posleratnim represijama
mogu naći u svakom mađarskom selu
u Transkarpatiji.
Sudbina ovog spomenika je dobra ilustracija
jedne od najvećih transformacija u
poslednjih dvadeset godina: raspada
sovjetske komemorativne kulture i
napredovanja novih, postsovjetskih.
Jedan aspekt ove promene je tranzicija
„od trijumfa do traume“, drugim rečima,
preokreta od dominantnog narativa
masovne herojske žrtve i hrabrosti
u mnogostruke narative žrtvovanja
i ispaštanja. Ova transformacija je
očigledna u većini bivših sovjetskih
republika, sa izuzetkom Rusije. Sovjetski
heroji nestali su sa padom „staljinove
imperije sećanja“ (Sergej Jekečuk).
Čak i neki preživeli – takvi kao što
je „Mlada garda“ boraca iz podzemlja,
čiji je kult bio podržavan od lokalne
političke elite u ukrajinskom Luhansku
– bili su samo delovi starog velikog
narativa. Svakako,izgradnja postsovjetske
nacije zahtevala je nove heroje i
novi herojski kultovi su nadirali
– takvi kao što su oni stvarani oko
Ukrajinske pobunjeničke vojske u Ukrajini.
Ipak je izgledalo da će biti problema
s institucionalizacijom takve vrste
kultova; narativi patnje bili su politički
više cenjeni. Mnoge postsovjetske
države grade svoje nacionalne identitete
na pojmu kolektivne žrtve.
(...)
„Ti si ono što su tvoji baba i deda
pretrpeli“
U svojoj knjizi U krletci sećanja,
Toni Džat razmišlja o posledici onoga
što on zove „solipsizam zajednice
– komunitarni solipsizam“ u američkom
društvu:
„Većina ljudi više ne govori jezikom
svojih predaka i ne zna ništa o zemlji
svog porekla, posebno ako je njihova
porodica porekom iz Evrope. Ali pojavljivanjem
generacije koja je privlačila na sebe
pažnju kroz svoju poziciju žrtve,
oni su poneli ono malo što su zanli
kao ponosni znak identiteta: ono si
što su tvoji preci – deda i baba,
prepatili.“
Džat je ovo gore namenio jevrejskoj
dijaspori. Ali njegova formula savremene
politike identiteta mogla bi isto
tako da se primeni i na postsovjetski
svet. Dopustite mi da dodam još jedno
objašnjenje za „tranziciju od trijumfa
do traume“ – generacijsku promenu.
Ovde imamo jedan zanimljiv paradoks:
generacija roditelja i baba i deda,
oni koji su pretrpeli Drugi svetski
rat i masovne represije pre i posle
njega, i koji su izgubili svoje voljene,
često se još drže sovjetskih narativa
izdržljivosti i hrabrosti koji daju
smisao njihovim životima. Zbog toga
su njihova deca i unuci prigrlili
nove narative o patnji i kolektivnom
žrtvovanju, uprkos činjenici da oni
sami teško da su iskusili te traumatične
događaje.