Početna stana
 
 
 
   

Na vrelu suprotstavljenih ideologija – jedna zasnovana na veri u univerzalni razum, konkretizovan u zakonu istorijskog napretka, a druga utemeljena u radikalnom zlu – i sovjetski i nemački paviljon bili su uslovljeni političkim kalkulacijama. (…) Nemački paviljon je krio stvarnost iza klasične fasade, dok je sovjetski nadomeštao stvarnost fikcijom

Arhitektura i propaganda

Naspram Hitlerovog paviljona: sovjetski paviljon na Svetskoj izložbi u Parizu, 1937.

Danilo Udovički

“Kakva šteta što arhitektura u sovjetskoj Rusiji nije slobodna kao što je tamo slobodan čovek, pa da milenijum smesta počne tu gde je put otvoreniji nego igde, umesto što se nepotrebno odlaže napredak zbog ljudskog neznanja.”
Frank Lloyd Wright, 1937.

Ovladavši novom veličanstvenom esplanadom Trokadera, sovjetski i nemački paviljoni su, postavljeni jedan naspram drugog, formirali poznatu „kapiju” stojeći s obe strane centralne osovine pariske „Međunarodne izložbe umetnosti i tehnike u modernom životu” – poslednje francuske svetske izložbe XX veka. Snaga sovjetskog paviljona dolazila je do punog izražaja kad je paviljon posmatran u pravcu Ajfelove kule; efekat nemačkog se najbolje doživljavao gledajući prema Trokaderu. Sovjetski paviljon, delo Borisa Iofana (1891–1971), arhitekte jevrejskog porekla, rođenog u Odesi, oponašao je snažni potisak uvis Ajfelove kule, dok se nemački, koji je projektovao Albert Speer (1905–1981), provokativno upisivao u modernizovani klasični kontekst Pariza. Prvi je bio Staljinov, a drugi Hitlerov omiljen graditelj. U ime dva suprotna totalitarna sistema, paviljoni su formirali okvir Ajfelovoj kuli u skladu sa generalnim planom glavnog arhitekte izložbe Jacquesa Grébera (izvedenog 1934). Jacques Carlu (1890–1976), glavni arhitekta grada Pariza, već ranije je sugerisao takav profil „kapije” u prvonagrađenom prilogu na konkursu za rešavanje esplanade 1935. godine.

Istančanim devetnaestovekovnim „Beaux-Arts” projektantskim potezom, glavni arhitekta izložbe je postavio i dva polukružna konkavna paviljona – Palatu svetla Roba Mallet-Stevensa i Paviljon mira Alberta Laprada – na oba kraja glavne osovine esplanade, nazvane za tu priliku „Avenijom mira”. Time su naglašena dva tematska okvira izložbe – svetlost i mir, dok su Trokadero i Ajfelova kula („umetnost i tehnika”) predstavljali dve žižne tačke kompozicije; reka Sena je formirala manju, transverzalnu okosnicu, sa

 
nemačkim i sovjetskim paviljonom na oba kraja.
Štampa je posebno isticala prividnu „konfrontaciju” sovjetskog i nemačkog paviljona čime je emblematično otelotvorena nada evropskih demokratija da bi se rat sa Hitlerom mogao izbeći kad bi se ta dva totalitarna kolosa uputila jedan protiv drugog. S obzirom na takav simbiotičan odnos dvaju paviljona, ne iznenađuje to što je većina savremenih prikaza retko govorila o jednom, a da se nije osvrnula i na drugi paviljon.
Posleratna tumačenja tih paviljona najčešće su se ograničavala, u arhitektonskom smislu, na njihovo navodno „utrkivanje u arheološkoj retorici”. Ovaj esej upućuje na činjenicu da su, daleko od predstavljanja tako reduktivnih i nedvosmislenih osobina, oba paviljona nudila, svaki na svoj način, složen odgovor na izazove izložbe posvećene „umetnosti i tehnici u modernom životu”. Polazeći od radikalno suprotnih ideoloških premisa, paviljoni su eksploatisali značajne aspekte moderniteta, koristeći se, u različitom stepenu, stabilizirajućim klasičnim formama1.
Sovjetski i nemački paviljoni su već ranije poređeni i na drugim mestima. Istorijske okolnosti Pariske izložbe 1937. godine takođe su dobro dokumentovane, kao i značaj vizuelne konfrontacije između nacionalsocijalizma i staljinizma. Cilj ovog rada je, dakle, da prevaziđe postojeću kritičnu istoriografiju, svrstavajući estetski i politički diskurs u složeniji okvir, s naglaskom, kad je reč o sovjetskom paviljonu, na dosad neprimećenu prisutnost konstruktivizma, pa čak i Maljevićevog suprematizma. Modernizam i avangarda su se, sledstveno tome, pojavljivali na sovjetskoj kulturnoj sceni gotovo do kraja tridesetih godina XX veka pod Staljinovom „revolucijom odozgo”. Članak koji ukazuje na prisutnost tih dveju avangardnih tendencija u samom sovjetskom paviljonu takođe se osvrće na bitne aspekte preobražaja arhitektonskog izraza do kojih je došlo tokom prvih deset godina Staljinove vlasti; pri tom, ogled donosi nove argumente protiv dosadašnjeg nediferenciranog tretmana socijalističkog realizma, kao navodno prevashodno akademsko-eklektičnog vizuelnog izraza. Raznorodnost se jasno isticala u kontradikcijama narativnog postupka samog Iofanovog paviljona što, međutim, dosad nije uočeno. I najzad, poređenje nemačkog i sovjetskog paviljona pruža priliku da se ta dva sistema uporede kroz njihovo otelotvorenje u arhitektonskom izrazu paviljona u kojima su se ogledali. Zbog ograničenosti preživelog arhivskog materijala vezanog za nemački paviljon, ogled naglasak stavlja na sovjetski2.

Dva paviljona

Iako su se oba pariska paviljona sastojala od pijedestala i kipa, svaki je pripadao radikalno različitim arhitektonskim predelima. Svojim statičnim karakterom, nemački je pojačavao dinamičnu, futurističku energiju sovjetskog. Željeni kontrast se naročito snažno ispoljavao noću. Tada bi se sovjetski pretvarao u blistavu, energičnu horizontalu, s iznenadnim potiskom uvis, upisujući se time u profil osvetljene Ajfelove kule. Nasuprot njemu, nepomičan nemački paviljon stajao je kao duboko ukopan stub. Pošto bi neosvetljeni horizontalni deo nemačkog paviljona nestao u tami, taj bi se utisak utoliko više pojačavao. Speer je pri tom dragovoljno prihvatio Gréberov zahtev da visinu kule smanji za jednu petinu, ne bi li se time bolje uklopila u proporcije i izgled palate Trokadero.
Paradoksalno, odnos između dva paviljona se izvrtao kada bi se uzele u obzir konstruktivne komponente. Kao što je obnovljeni Trokadero, čija je stara konvencionalna konstrukcija sada

bila uklopljena u novu, proširenu mramornu oblogu, banalnu konstrukciju sovjetskog paviljona pokrivao je skupoceni mramor iz Samarkanda. Nasuprot tome, tehnički sofisticirana konstrukcija nemačkog paviljona mogla se porediti sa inženjerskim podvigom Ajfelove kule.
Jedini deo sovjetskog paviljona koji se isticao novatorskim tehničkim rešenjem bila je monumentalna šestospratna statua pariskog đaka Vere Muhine (1889–1953).

 
Pričvršćena za elegantnu konstrukciju tešku četrdeset osam tona inženjera P. N. Lvova izvedenu u moskovskom Centralnom institutu za mehaniku i metalne radove, nerđajuća čelična školjka od osam tona – ponos sovjetske industrije – prvi put je korišćena u umetnosti. Udarnici stahanovci sastavili su kip za trinaest dana.
Ta značajna razlika, dakako, nije ostala nezapažena. Odražavajući rašireno mišljenje, Auguste Perret, čuveni prethodnik modernizma, tvrdio je da je Iofanov „snažan pijedestal sa gigantskim kipom, rad pravog umetnika”, za razliku od nemačkog paviljona „koji ništa ne nosi, i čiji je cilj nepoznat”. Cilj je dakako bio poznat, uprkos nemačkim naporima da se u Parizu paviljon predstavi kao nosilac mira. Perretova primedba, međutim, odslikavala je opštu samoobmanu većih evropskih sila, a posebno Francuske kao domaćina izložbe, da mogu na neki način da pacifikuju Hitlera, kao što je bio suludan pokušaj samo godinu dana kasnije sa Minhenskim sporazumom. Kritičar časopisa Arhitektura SSSR najbolje je opisao nemački paviljon kao „masivni pijedestal za spomenik Bizmarku”.
Dok je takvo čitanje dvaju neprijateljskih, međusobno suprotstavljenih paviljona s obe strane „Avenije mira” smesta postala slika–ikona po kojoj se pamti pariska svetska izložba, prijem paviljona u Nemačkoj i SSSR-u bio je upravo suprotan. Fotografije koje su objavljene u nemačkim i sovjetskim publikacijama cenzurisale su sliku suprotnog paviljona hirurškom preciznošću, stvarajući pri tom neugodnu neravnotežu.
Kako je arhitekta nemačkog objekta zabeležio u svojim memoarima, on je navodno slučajno nabasao na Iofanov paviljon, pa se opredelio za „nepomičnu” kulu, kako bi se odupreo

frontalnom naletu sovjetskog paviljona3. Iofanova odluka da obloži svoj paviljon mramorom bila je reakcija na saznanje da će Nemci upotrebiti skup bavarski granit. Drugo je pitanje bilo čiji će paviljon biti viši. Nemci su jednog trenutka zahtevali da im se paviljon približi Staljinovom, ne bi li se pojačao utisak konfrontacije. Na to su Sovjeti tražili da se i njihov paviljon približi nemačkom za istu dužinu. Toj gotovo komičnoj igri nije bilo kraja. Na početku, francuska vlada je ponudila dotaciju od po 750.000 franaka svakom paviljonu – oko 25% više od sume koje su dobile druge zemlje. Ali, pošto su troškovi rasli zbog velike težine paviljona koji su građeni preko podzemnog pasaža, na sovjetski zahtev Francuska je pristala da dotaciju poveća za pola miliona. Nemci su smesta tražili isto. Kako su radovi napredovali, tako su Rusi tražili još jednu povišicu. Tada je Edmond Labbé, generalni komesar izložbe, odbio da

 
im udovolji, očekujući da će i Nemci tražiti isto, i tako u beskonačnost (Archives de France F12 12447 i F12 12442). Ono što se tada još nije znalo to je da se ova šahovska igra među dvema distopijama na neki ironičan način odslikavala u tajnim diplomatskim potezima koji su, manje od dve godine kasnije, doveli do pakta Molotov–Ribbentrop.

Nemački Paviljon: privid i obmana

Osvetljen kao većina zvaničnih nacističkih zdanja i instalacija, nemački paviljon se noću pretvarao u gigantski svetlucavi topaz, zahvaljujući pozlaćenim mozaicima kojima su bili obloženi intervali između stubova i reflektovali skrivene izvore svetla. Poput Trokadera, Speerov paviljon je primenjivao neke od tehnika iluminacije koje su u Parizu prvi put upotrebljene na svetskoj izložbi. Međutim, za razliku od Trokadera čije su cele fasade bile blago osvetljene zaklonjenim izvorima svetla, svetlo koje je dizajnirao Zeiss-Ikon za Nemce osvetljavalo je samo međuprostore od stuba do stuba, stvarajući time sablasni izgled fotonegativa. Čak i danju se Trokadero razlikovao od rigidnosti nacističkog paviljona, modulirajući sopstvene oblike baroknom mekoćom koju su stvarale konkavne mase i zaobljene površine. Dok je Trokadero obgrljivao posmatrača, nemački paviljon ga je držao na odstojanju.U srednjovekovnom duhu, stranom klasičnom modernitetu palate, reflektovana svetlost nemačkog paviljona pretvarala je mozaik (ređan u vidu „svastika”) u prividan izvor osvetljenja.

Kao što su savremenici primetili „noću... izvori indirektne svetlosti obasjavali su kulu tako da je ista, sa svojim mozaicima, ličila na klesan kristal iz kojeg je prividno izvirala svetlost” (Werner Rittich, Berlin 1938). Virtuelno dematerijalizujući međustubišta, difuzna svetlost mozaika naglašavala je simuliranu prozirnost tih „negativnih” pilastera. Noću, snažno doprinoseći električnoj fantazmagoriji kojoj je cela izložba bila posvećena u ime moderniteta, Shmidt-Ehmensov deset metara visok orao i svastika na vrhu kule od pedeset metara takođe su bili pozlaćeni. Svojom „prozirnošću”, Speerov paviljon je na neki način simulirao Bauhausov ideal „demokratske transparentnosti”. Prividna prozirnost upućivala je i na staklena zdanja Werkbunda, kao što su bile Gropijusova fabrika Fagus iz 1911. sa svojim širokim staklenim površinama ili dve staklene kule njegove „uzorne fabrike” na Werkbundovoj

 
izložbi 1914, na kojoj je Bruno Tautov „Stakleni Paviljon” bio glavna atrakcija. Tu je spadala, konačno, i Bauhausova zgrada ateljea i radionica iz 1925. u Dessau.
Speerovo (i Werkbundovo) interesovanje za kristalne igre svetlosti nije bilo slučajno. Reference na staklenu arhitekturu koja je poticala iz germanske srednjovekovne mitologije javljale su se tokom celog devetnaestog i prve polovine dvadesetog veka: tu su spadale Wagnerove opere sa simbolom nebeskog Jerusalima; poezija Paula Scheerbata – neposredan izvor inspiracije Bruna Tauta; nemačka kinematografija sa početka treće decenije veka, kao što je „Das Blau Licht” Leni Riefenstahl po legendi Monte Cristalla; Feiningerova „Kristalna katedrala budućnosti” ugravirana na koricama Bauhausovog manifesta iz 1919. godine – ili pak Tautovi „kristalni hramovi” kojima je krunisao gradske uzvišice.
Svojim impozantnim „negativnim” stubovima, koji su podsećali na vertikalne protivavionske reflektore nirnberške „katedrale svetla” (poznati „Licht Dom” koji je obasjavao nacističke ceremonije), teskobnim zenitalnim svetlom paviljona koje je podsećalo na Hitlerovu kancelarsku palatu po Speerovom nacrtu, izloženim staklenim saksofonima obasjanim kristalnim kandelabrima, nemački paviljon je bio natopljen artificijelnošću.
Čak je i ogroman motor Cepelina – veličanstveni primerak industrijske veštine – odavao utisak džinovskog crnog kristala obasjanog lusterima u kvazi-Bidermajerovom salonu. Moglo bi se reći da je spoj retroprovincijalizma i vrhunske tehnologije sprega „bidermajera i

moderniteta” – da citiramo Joachima Festa – predstavljao suštinu nacističke estetike.
Gotovo potpuno odsustvo fotografije kao sredstva izložbenog dizajna iznenadilo bi i savremenog posmatrača već naviknutog na efektne fotomontaže dobro poznate i nacistima. Umesto toga, ogromna „naturalistična” uljana platna predstavljala su industrijska postrojenja poput Leuna Werkea ili Kruppa koja su se uklapala u retro-stil kandelabara koji su bacali

 
treperavo svetlo na istančan primerak futurističnog sportskog Mercedes-Benza, obavezno obeleženog svastikom. Samo su male fotografije bile izložene oko automobila i ilustrovale su fabriku Zeiss. Pored visoko performantne mašinerije, instrumenata precizne tehnike, električnih i industrijskih inovacija, u paviljonu je bilo izloženo nekoliko televizijskih aparata, uključujući i video-telefon za upotrebu posetilaca. Svi ovi vrhunski izumi – nemačke „volje za modernitetom” – izloženi su pod niskom svetlošću kao ukopani u kamenom grobu. Kao otelotvorenje paradoksa i anahronizma, paviljon je naizgled lebdeo negde između konzervatizma i moderniteta, stvarnosti i njene simulacije.
U skladu sa zvaničnim nemačkim govorima na izložbi, Hitlerov paviljon je isticao svoju nepokolebljivu posvećenost miru. Međutim, same osnove su mu počivale na premisi rata. Smanjen za jednu petinu originalne visine, paviljon je još uvek sadržao tri hiljade tona čelika ispod ružičaste granitne obloge iste težine. Taj se čelik kalio u vojnom kombinatu Herman Goering Werke. Podsećajući na nacističku zastavu, pod paviljona bio je prekriven crvenom sintetičkom gumenom oblogom „Buna”. Ceo obod od parketa odvajao je gumenu oblogu od zidova, podvlačeći utisak zastave. Jedna ranija verzija paviljona, dovoljno razrađena da bi se slala u Pariz kao zvaničan plan, naizgled potvrđuje ovu tezu. Po ovoj varijanti projekta, horizontalni deo paviljona bio je prekinut na oko jedne trećine ukupne dužine da bi se formirala terasa. Sam pod terase, poput zastave Trećeg Rajha, na sredini je bio obeležen velikom svastikom.
Od spoljašnosti do unutrašnjosti, od zidnog tapeta do mozaika, od balustrada u kovanom gvožđu do trkačkog Mercedesa, čitav paviljon je bio preplavljen stilizovanim svastikama. Međutim, u kontrastu sa mnoštvom Staljinovih portreta izloženih u sovjetskom paviljonu, u nemačkom nije bilo gotovo nijedne Hitlerove slike, što je predstavljalo nesumnjivo vešt propagandni potez.
Čelik i guma, eminentni simboli industrijskog moderniteta, isticali su se kao dva esencijalna ekonomska dostignuća Hitlerove ratne pripreme. Svi materijali korišćeni u gradnji paviljona,

ukupno deset hiljada tona, doneti su iz Nemačke. Francuske firme su bile zadužene samo za temelje. Nemci su sa sobom doveli čitavu graditeljsku ekipu od hiljadu radnika, maltene kao predznak predstojeće okupacije. Odluka da se dovedu radnici iz Nemačke u velikoj meri bila je motivisana činjenicom da su Nemci vrlo kasno pristali na učestvovanje u izložbi, ali takođe da pokažu visoku efikasnost nacističkog režima, u kontrastu sa „haotičnim” izgledom demokratije Narodnog fronta koji se nosio sa društvenim nemirima. I doista, jedina tri paviljona koja su bila završena na dan otvaranja izložbe bila su italijanski, sovjetski i nemački.
Nemačka je tradicionalno zavisila od švedskog i norveškog čelika, pošto je domaći bio suviše slab da bude ekonomski profitabilan. S obzirom na predstojeći rat, Nemačka nije mogla dopustiti takvu zavisnost. Pošto velikim privatnim magnatima, s druge strane, nije odgovaralo da proizvode neprofitabilan čelik, Hitler je naredio Geringu da oformi takvo

 
industrijsko postrojenje putem državne intervencije. Ista naredba je važila i za gumu, drugi vitalni materijal kojeg nije bilo u Nemačkoj. Stoga je povereno najvećoj fabrici te vrste u svetu, I. G. Farbenu, da proizvodi, po daleko većoj ceni, otporniju sintetičku gumu – tzv. Bunu – iz domaćeg uglja. Ubrzo je celokupna nemačka ratna mašinerija opskrbljivana u trima filijalama te fabrike; jedna od njih je hitno preseljena u Aušvic (Osvjenćim), čim je Poljska okupirana 1939, jer do njega saveznički bombarderi nisu mogli da dosegnu. Jedan od materijala koji je I. G. Farben takođe proizvodio bio je „Ciklon B” koji je korišćen u samom Aušvicu i drugim logorima4.
Dok su svojstva dvaju materijala – Bune za pod i Geringovog čelika za konstrukciju – ispitivana na paviljonu, ružičasti granit i svetlucavi kandelabri koji su paviljonu doneli zlatnu medalju, uspešno su ih maskirali. Granit i kristal zamaglili su poreklo i svrhu ta dva materijala, na isti način na koji su uljane slike na zidovima, koje su predstavljale industrijske korporacije poput Kruppa, stvarale utisak dobroćudnog domaćinstva. I doista, implikacije crnog čelika i crvene gume prošle su neprimećene: javnost se samo osvrnula na „olimpijsko dostojanstvo” zgrade. Spokoj klasicizma u paviljonu uspevao je da prikrije tutnjavu nemačke moderne ratne industrije.

Sovjetski paviljon: zamena stvarnosti mitom

Još pod utiskom odumiruće avangarde sovjetsko rukovodstvo je nastojalo da simulira modernitet kao sredstvo ideološke autolegitimacije. Klasični obrisi sovjetskog paviljona, kao što su stroga aksijalnost i bipolarna simetrija, javljali su se prevashodno kao koncesije rastućem konzervatizmu društva – kao „autokratske ruske aveti prerušene u socijalističku odoru” (Susan Buck-Morss). U stalnom nadmetanju sa ukopanim nemačkim, dinamični sovjetski paviljon (koji je Iofan projektovao u svom kremaljskom birou pod Staljinovim nadzorom) dovodio je do analognih strategijskih rešenja, ali suprotnog predznaka. Frank Lloyd Wright izrazito se divio Iofanovom izložbenom spomeniku ističući posebno „nisko, razvučeno i prigodno postolje koje nosi dramatično realističan kip”. Smatrao je da je Iofanov paviljon, kako je napisao u Architectural Recordu po povratku iz SSSR-a, „... najdramatičniji i najuspešniji rad na pariskoj izložbi... Ovde je u celini reč o delu majstorskog arhitekte koje čovek zapamti kao najbolje ostvarenje na izložbi”. Kad se Iofanov projekat poredi sa drugonagrađenim radovima, kao što su bili čak i Meljnikovljev ili Ginzburgov (koje Wright verovatno nije video u Moskvi), nema sumnje da je prvonagrađeni rad iz daleka bio najbolji5.
Kao i nemački paviljon, Iofanov je koristio svetlo da ojača sopstveni mit. Dok je Speer u Nirnbergu instalirao ledeni „Licht Dom” koji se epimetejskim zamahom vezivao za mistični folklor, Iofan je prizivao prometejsku budućnost u ime vekovne ljudske čežnje za samoostvarenjem.
Noću, sovjetsko zdanje pretvaralo se u kometu praćenu dugim repom izduženih svetlećih okana. Kovitlac naizmenične rasvete Ajfelove kule odslikavao se na površini uglancanog samarkandskog mramora. Oblikovan kao ogromno postolje paviljon je nosio, u dinamičnom zaletu, kipove radnika i kolhoznice. Silueta para je iz profila imala približne obrise petokrake zvezde, znaka Treće internacionale koja je kao simbol prethodila sovjetskom srpu i čekiću6. Muhinina vajarska kompozicija podsećala je, sada u realističnom vidu, na El Lisickijev dizajn iz 1920. godine za Maljevićevu pozorišnu predstavu „Pobeda nad suncem”, prvi put igranu 1913. godine. Umesto srpa i čekića El Lisickijeva figura je nosila, u istom zaletu, simbol petokrake, odnosno dveju petokraka, crvenu i crnu, čime je, naizgled, isticana uloga anarhista u Oktobarskoj revoluciji i građanskom ratu.7 Aluzija na El Lisickijev rad sa početka dvadesetih godina jasno upućuje na opstojanje, svesno ili podsvesno, duha avangarde kod sovjetskih umetnika, čak i kada se, kao u ovom slučaju, prelazilo sa vodeće uloge umetničke avangarde na vođstvo partijske „avangarde”. Počev od 1928. pod Staljinovom „revolucijom odozgo”, predstava mitske radničke klase, koju navodno vodi „partija”, postepeno je zauzimala mesto autentične, kako političke, tako i umetničke avangarde.
U skladu sa boljševičkom predstavom o sopstvenoj ukorenjenosti u starogrčkoj demokratiji8 i francuskom prosvećenju, Muhina i Iofan su koristili široku lepezu uticaja: od dorskog

bronzanog para iz petog veka pre naše ere, tj. „Tiranicida” Harmodiosa i Aristogeiona, do helenističke „Nike iz Samotrakije” čuvane u Luvru, a koju je Muhina, bez sumnje, često obilazila dok je početkom veka studirala u Parizu. Arhitektura koja nosi gorostasnu skulpturu mogla se naći i u delu tzv. revolucionarnog neoklasičara osamnaestog veka Jean-Jacquesa Lequeua (1757–1826). Lequeuova gigantska i naizgled „ukopana” zdanja, po modi tadašnje „architecture ensevelie”, svojim kipom su takođe evocirala tzv. „architecture parlante” – arhitekturu koja svojim oblikom upućuje na eksplicitnu poruku. Wrightovo viđenje sovjetskog paviljona kao „niskog, izduženog postolja...” upravo je ukazivalo na takav utonuli karakter spomenika, koji poput starogrčkog broda, sa kipom „pobede” na

 
čelu, plovi prema komunizmu. Pošto su neoklasičari s kraja osamnaestog veka uglavnom stvarali svoja dela pred Francusku revoluciju, u Rusiji su direktno dovođeni u vezu s njom (David Arkin). Odmah posle 1917. reference na te „revolucionare” mogle su da se nađu u prvim sovjetskim konkursima kod ruskih modernista, kao što je bio Ilija Golosov i njegov premodernistički konkursni krematorijum iz 1919. godine.
Tumačeći zvaničnu krilaticu nove „avangarde”, statua je trebalo da predstavlja zajedničku emancipatorsku borbu žena i muškaraca u kojoj je industrijskom radništvu pripojeno seljaštvo, kao prigodne dopune Marksovom pojmu proleterske revolucije. Pošto su crnu i crvenu petokraku zamenili srpom i čekićem, radnik i kolhoznica su predstavljali otelotvorenje istorijskog predskazanja koje je proisticalo iz lenjinističkog dijalektičkog materijalizma. Ovakva postavka se 1937. tumačila u ključu Staljinove „perestrojke”, odnosno njegovog novog političkog, društvenog i ekonomskog poretka uvođenog nakon ukidanja NEP-a.
Boljševička doktrina zasnovana na istorijskom determinizmu koji je u staljinističkoj verziji „univerzalnog uma opredmećen u vidu neprikosnovenih zakona istorijskog napretka” (Slavoj Žižek), doprinosila je metafizičkom poimanju „Partije” kao (jedine) „avangarde proletarijata” jasno iskazane u skulpturi Vere Muhine.
Nije, dakle, slučajno što su noću vizuelna sredstva koja su Iofan i Muhina koristili da izraze

takav „zaveštaj” izrazito evocirala mesijanski poziv alegorične zvezde koja je vodila kraljeve do kolevke spasitelja. Ovladavši istorijom, Muhinina i Iofanova „zvezda” ukazivala je na smer kojim je čovečanstvo pozvano da se kreće. Kao celina, sovjetski paviljon se na neki način svodio na predstavu eshatološke dimenzije komunističkog projekta. Zapravo, spomenik je odslikavao i tradiciju ruskih ikona shvaćenih kao „slike svetih oblika viđenih u svetlu nebesa u koje su ljudi verovali ne bi li vidljivi svet oko sebe učinili verodostojnim” (John Berger). Čvrsto stojeći na svom „ikonostasu”, Muhinin idealizovani par – metafora moderne ideje presađene u premoderne uslove – odražavala je reči Dostojevskog da je „Bog doneo seme iz drugih svetova i posejao ga na ovu zemlju” kako bi razjasnio njegovo više, profetsko značenje. Novouspostavljene ikone, koje su brisale otuđenje „putem dodira sa drugim tajanstvenim svetovima” premošćavale su jaz između istine i privida. Tajanstvenost tih apstraktnih svetova pružala je sirovoj stvarnosti sredstvo izbavljenja.
Usred duge ekonomske krize i rastuće pretnje ratom, pošto se Mussolinijeva Plava divizija

 
već borila na strani Frankovih pobunjenika, a Hitler bombardovao Gerniku, proročanska snaga Muhinine skulpture nije promakla pažnji francuske javnosti. Osećajući njenu proročansku moć, čak i kritičar konzervativnog lista Beaux-Arts razabirao je u tom paru „odgovor na mnoga bolna pitanja koja opsedaju u ovom času sve one koji žive i pate”. Najzad, kao i alegorični par, autori paviljona su i sami bili muškarac i žena koji su se, „iza scene”, zalagali za međusobnu jednakost, kako u sovjetskom društvu tako i u svetu.

Od umetničke do „partijske avangarde”

Staljinov položaj na vlasti bio je ojačan, ako ne i u potpunosti obezbeđen, na Šesnaestom kongresu partije 1930. godine. Već 1931. najjači član Politbiroa, Lazar Kaganovič, prionuo je na organizovanje neposrednog angažovanja partije u poslovima umetničke i intelektualne delatnosti. Međutim, u oblasti arhitekture njegovo opredeljenje za eklektični akademizam kosilo se sa Staljinovim interesovanjem za američku modernu korporativnu arhitekturu. Triangulacija Staljin, Kaganovič i preživeli konstruktivisti stvarala je do kraja decenije višestruki napon u pogledu stilskih opredeljenja. Sovjetski paviljon u Parizu odslikavao je sva tri pravca.
Neposredno nakon Oktobarske revolucije Vladimir Tatlin je 1919. projektovao svoju slavnu dvostruku spiralnu kulu posvećenu Trećoj internacionali koja se odlikovala dinamičnom asimetrijom i pretpostavkom vrhunske inženjerske tehnologije u službi „slobodnog uzleta čovečanstva”. Godine 1937. monumentalna bipolarna simetrija u skladu s novom „partijskom linijom” delimično je zamenila takvu viziju. Obložen skupocenim porfirskim mramorom, umesto drvetom i staklom Meljnikovljevog paviljona iz 1925. materijalno skromnom ali oblikovno revolucionarnom – Iofanov projekat je predstavljao pogled na svet u kojem je bilo preostalo malo prostora za sumnju i slobodu izbora. Iofan je zamenio linearnom izvesnošću Tatlinovu „otvorenu” kulu koja se spiralno dizala prema oslobađajućoj budućnosti. Rascvata „novog sveta” izniklog iz razorene prošlosti, implicitnog u Meljnikovljevom radu, takođe više nije bilo. I Tatlin i Meljnikov koristili su Lisickijev pojam dijagonale kao legitimnog sredstva ubrizgavanja energije u formu. Godine 1937. formalna pretpostavka Tatlinove i Meljnikovljeve konstrukcije preobražena je u teatralnu pozu.
Smisao Tatlinove kule ležao je u nagoveštenoj tehničkoj virtuoznosti; Meljnikovljeva tektonska inovacija stvarana je striktnom štednjom materijalnih sredstava. Oba su se zasnivala na temeljitoj formalnoj invenciji. U tom smislu, materijalna i tehnička razlika između Iofanovog i Meljnikovljevog paviljona izražavala je radikalnu transformaciju sovjetskog poretka u proteklih dvanaest godina. Po Meljnikovljevim rečima, citiranim u zvaničnoj brošuri, u njegovom paviljonu nije bilo „skupocenog nameštaja i luksuznih tkanina. Posetioci ne mogu u njemu naći nikakva krzna niti dijamanata, ali oni koji su u stanju da vrednuju skok unapred kreativnih klasa mogu da cene proučenu jednostavnost i strogost stila Rodčenkovog radničkog kluba i seoske čitaonice (u paviljonu). Ovde je sve novo, sve odražava rađanje dveju klasa koje sada vode Rusiju u carstvo rada i slobode”. Nasuprot tome, Iofanova konvencionalna konstrukcija bila je obložena samarkandskim mramorom i crnomorskim porfirom. Dok je moskovski konkursni program za 1937. bombastično zahtevao da „... arhitektura paviljona treba da izrazi najnaprednija dostignuća građevinskih tehnika”, Iofanov projekat, koji je kao i nemački, dobio zlatnu medalju na izložbi, nije se isticao nijednom. Sovjetski paviljon se nije zasnivao na estetici neoklasicizma, kao što je to bio slučaj s nemačkim. Ali za razliku od nemačkog, sovjetski paviljon nije sadržao nijedan primer „tehničke modernosti”, kao što je to tražio konkursni program. Sjaj mramora je nadomeštao banalnost konstrukcije. Pompezni crveni vulkanski porfir na ulazu u paviljon s uklesanim alegorijskim figurama bivšeg kubo-futurističkog vajara Josifa Čajkova slavili su staljinističke „pobede socijalizma”.
Staljin je proklamovao demokratski ustav na vrhuncu zloglasnih moskovskih suđenja. Izvodi iz tog ustava citirani su na zidovima ulaznog foajea, dok je deset hiljada dragulja – ekscesom koji je podsećao na pozlate nacističkog spomenika – krasilo mapu Sovjetskog Saveza veličine dvadeset kvadratnih metara. Ustav je imao malo čega zajedničkog sa stvarnošću zatvoreničkih logora kao instrumenata simuliranih ekonomskih uspeha. Kao otelotvorenje „osujećenog pokušaja oslobađanja” (Žižek), ako je 1937. sovjetski paviljon predstavljao bilo koju stvarnost to je bila kristaliacija sveta čije se posledice, kako političke tako i kulturne, još uvek nisu jasno sagledavale.

Otpor i postojanost modernizma: sinteza

Međutim, uprkos teatralnosti cele postavke, Iofanov spomenik je nudio mnogo više od konvencionalnog „socrealističnog” rečnika. Kako spoljašnost, tako i unutrašnjost paviljona su „doprinosili stvaranju dvosmislene alternative eklektizmu koji se mogao naći u većini značajnih programa druge polovine tridesetih godina” (Cohen).
Konkurs je zahtevao da paviljon bude „izložbeni predmet po sebi, te da izražava velika dostignuća socijalističke umetnosti i kulture, tehnike i stvaralaštva masa oslobođenih socijalističkim sistemom. Paviljon treba da izrazi putem jasne i vesele arhitekture kreativnost sistema i njegove sposobnosti da razvija stvaralaštvo čoveka kao i dosad neviđenu masovnu kulturu”. Iofan je tvrdio da je rešio arhitektonski problem tako što je prvo „dao paviljonu što je moguće svedeniji oblik” i, drugo, što je „uspeo da izbegne komercijalni izgled koji toliko često prati tu vrstu izložbi”. Osvrćući se na jednu od tema svetske izložbe – „jedinstvo umetnosti”, raširenu tridesetih godina kako u SSSR-u tako i u Francuskoj – Iofan je pokušao da razvije „kompoziciju zasnovanu na sintezi arhitekture i skulpture”. Izduženi prozori pod gipkim

krovnim vencem, kao i spoj višestrukih geometrijskih masa vezanih u dinamičnoj sponi preklapanih ploča, podsećali su na ranog Wrighta. Nalik na ispruženu ruku koja nosi baklju, Iofanovo zdanje je vešto prizivalo arhitektonske eksperimente prethodnih decenija, kao što su futurizam, kubizam, i neoplasticizam. Štaviše, Iofanovo delo je upućivalo i na sovjetsku „racionalističku”

 
arhitekturu, posebno očevidnu u sličnosti sa moskovskim konkursnim prilogom avangardnog arhitekte Nikolaja Ladovskog za Parisku izložbu 1925, za koji je dobio drugu nagradu. Kao primer tzv. architecture parlante „revolucionarnih” arhitekata sa kraja XVIIIveka, Iofanov rad je predstavljao svojevrsnu transponoziciju, u „realističnom” vidu, principa sovjetskih racionalističkih eksperimenata9. Najneočekivanije, međutim, bilo je, dosad nezapaženo, prisustvo u sovjetskom paviljonu Maljevićevog suprematizma. Iofanov projekat je ne samo evocirao izvestan modernistički rečnik, već je u enterijeru direktno isticao apstraktne suprematističke skulpture Maljevićevog sledbenika Nikolaja Suetina. Te, do sada neopažene skulpture bile su raspoređene s obe strane monumentalnog stepeništa, jasno ukazujući na mesto koje je suprematizam, najradikalniji pokret umetničko-arhitektonske avangarde, još uvek zauzimao u stvaralaštvu sovjetskih arhitekata. Drugim rečima, ako su se neki oblici modernizma i dalje opažali u arhitekturi tridesetih godina XX veka, Suetinove suprematističke skulpture ukazuju na to da je isto važilo do izvesne mere i za samu umetnost.
Poređenje Meljnikovljevog dinamičnog, ukoso postavljenog stepeništa iz 1925, sa Iofanovim monumentalnim stepeništem koje je presecalo paviljon na dve jednake, simetrične polovine, ukazuje na stilsko i ideološko prestrojavanje do kojeg je došlo za proteklih dvanaest godina. No ipak, činjenica je da sovjetski paviljon nikoga nije ostavljao ravnodušnim, a ponajmanje samog Wrighta koji je smatrao, kao što smo videli, da je Iofanov rad bio bez premca na izložbi.
Wrightovo svedočenje o razgovorima sa Iofanom i drugim sovjetskim arhitektama, koje je bez cinizma nazivao „oslobođenicima”, potvrđuje tu ograničenu svest o značenju tekućeg razvoja sovjetskog sistema. Zapravo, a što je još važnije, Wright je govorio i o izvesnom stepenu autentičnog entuzijazma i vere kojima je još uvek bilo prožeto njihovo stvaralaštvo. Program gradnje desetina novih gradova po celom Sovjetskom Savezu, kao i neprestani veliki savezni konkursi, svakako su doprinosili osećanju napretka i vizionarske budućnosti. Paradoksalno, vera u modernizam i vera u partiju su se, u njihovim očima, i dalje podudarale. Boris Iofan, koji je s Amerikancima delio prvu i drugu nagradu na međunarodnom konkursu za Palatu Sovjeta, bio je najverovatnije iskren kada je uveravao Wrighta da će moderna arhitektura u Sovjetskom Savezu ponovo procvetati za nekih desetak godina kada mase budu spremne da je prihvate. Sama Wrightova prisutnost u Moskvi, kao zvaničnog gosta Prvog kongresa Saveza arhitekata 1937, kao i dsad nepoznati Kaganovičevi napori da u sovjetsku prestonicu dovede predstavnike svetskog pokreta moderne arhitekture CIAM-a (Congres Internationaux d’Architecture Moderne), u najmanju ruku stvarali su dvosmislenu sliku o tekućem stanju (RGALI arhiv, Moskva).
Po povratku iz Moskve Wright je u američkom časopisu Architectural Record napisao: stav ruskih arhitekata je iskren, a uveren sam, takođe, i daleko društveno svesniji od naših američkih arhitekata. Ne znam među nama ni za jednog arhitektu koji gleda tako daleko u budućnost, a da je pri tom sposoban da se dobroćudno nasmeši sopstvenim sadašnjim naporima, i da sa izvesnom distancom i humorom gleda na sopstveni idealizam.
Američki radikalni modernista posebno je pamtio šalu Jermenina Kara Alabjana (partijske sive eminencije među arhitektima što, naravno, Wright nije znao) na sopstveni račun povodom Pozorišta Crvene armije koje je projektovao pod budnim okom i nalozima samog Kaganoviča. Pokazujući Wrightu projekat, Alabjan se osvrnuo na peristil od četrdeset pseudokorintskih stubova ukrašenim srpom i čekićem koji su se nizali oko pozorišta formiranog u vidu petokrake: „Eto tu sam stavio sve klasične stubove koje bih inače morao da koristim do kraja života, pa sam ih se svih rešio u jednom mahu”.

Modernizam i tehnologija

Neposredna referenca na mašinsku estetiku kao pojmu moderniteta, koji je bio zajednički ranim ruskim modernistima i Staljinu, bila je raskošna crna Fordova limuzina, prekrštena u marku GAZ (Državni automobilski zavodi), koja se proizvodila po licenci još od 1927. u Nižnom Novgorodu. Sličan moderni automobil je strateški snimljen na mnogim zvaničnim fotografijama, kako avangardnih tako i značajnijih staljinističkih arhitektonskih dela. Podsećajući na Korbizjeovo rutinsko slikanje automobila ispred svojih vila, „Ford” je fotografisan ispred modernističke moskovske Palate kulture braće Vesnin, otvorene 1937. Drugi takav automobil snimljen je iste godine ispred socrealističkog odmarališta Vojne akademije Frunze.
Postavljen na monumentalno postolje – tj. podest ceremonijalnog stepeništa – GAZ je odslikavao sovjetsko nastojanje da dostigne američku tehnologiju, a posebno da osvoji mit lančane proizvodnje, slave američke industrije. „Ford” je takođe implicitno evocirao Lenjinovu fasciniranost tejlorizmom, dok je takođe dovođen u vezu sa pojmom „električnog čoveka” slavljenog u poeziji Majakovskog. Pri tom je Gustav Klucis (jedan od retkih avangardnih umetnika učesnika u revoluciji) na svojim plakatima predstavljao Lenjina kako nosi električne stubove visokog napona, kao simbola elektrifikacije zemlje. Uspeh Henrya Forda sa „Modelom T”, proizvođenim na tekućoj traci koja je otvarala široke mogućnosti za napredak „masa”, zauzimao je posebno mesto u lenjinističkom pokretu. Opis Fordove automobilske proizvodnje Diega Riveire na zidnim slikama Muzeja umetnosti u Detroitu jasno govori o fascinaciji koju je Ford izazivao među komunistima širom sveta. U Sovjetskom Savezu je njegov „Model T” smatran zalogom demokratizacije industrijske proizvodnje i emancipacije od seoske zaostalosti.
Estetika industrijske mehanizacije odgovarala je pojmu „električnog čoveka” obdarenog harmoničnim, racionalnim i efikasnim pokretima – krajnji pojam urbanizovanog čoveka – mogao se naći takođe u El Lisickijevom konceptu „novog čoveka” prikazanom u već pomenutoj verziji Meljnikovljeve „Pobede nad Suncem” iz 1921, prvi put igrane 1913. godine. Italijanski futuristi, koji su pomno pratili razvoj ruske i sovjetske avangarde, slavili su sopstvenog „električnog čoveka” koji osvaja nezapamćene brzine. Kako Italijani tako i Rusi slavili su visoko produktivno biće, oslobođeno od istorijskih i bioloških stega, čime se doprinosilo širokom polju kulture i odmora u uslovima socijalističke proizvodnje sovjetske varijante. Ista tema se provlačila kroz filmove Dzige Vertova, posebno u kratkometražnom „Čoveku sa kino aparatom” (1929). Lenjinova krilatica da je „komunizam vlast Sovjeta plus elektrifikacija”, gde se pod „sovjetima” podrazumevala direktna demokratija, a pod „elektrifikacijom” društvo izobilja, bila je kamen temeljac sovjetskih aspiracija u prvoj deceniji nakon Oktobarske revolucije.
Već od kraja osamnaestog veka mistika elektriciteta bila je u centru kolektivne svesti društava koja su se industrijalizovala. Ona se odražavala u toku prosvetiteljstva, pored ostalog u radovima arhitekata kao što je bio Louis-Etienne Boullée i njegovim utopijskim senotafima, osvetljenim moćnim ukroćenim izvorom elektriciteta. Na pariskoj svetskoj izložbi 1937. na kojoj je svetlo igralo centralnu estetsku i tehničku ulogu, elektrika je slavljena u vidu „Vile elektrike” na monumentalnoj freski Raoula Dufya u Rob Mallet-Stevensovom paviljonu Elektriciteta smeštenom na južnom kraju glavne osovine izložbe, „Avenije mira”.
Lapradov „Stub mira” koji je na suprotnom kraju osovine kao obelisk stajao na sredini trga, iza Palate Trokadero, a naspram Ajfelove kule, spajao je simbolično industrijski napredak i mir. U deset tomova izveštaja o izložbi, objavljenih nakon njenog zatvaranja, generalni

komesar Edmond Labbé, bivši inspektor tehničkog obrazovanja, nazivao je struju ni manje ni više nego „natprirodnom snagom”. Elektricitet je isto tako bio deo „Magičnog realizma” Giuseppea Terragnia (kao spoja futurizma i racionalizma) primenjenog na njegovu „Casa elettrica” ili, još bolje, na čuvenu „Casa del Fascio” prožetu električnim funkcijama.
Alegorija električnog čoveka prenosila se na mistiku automobila. GAZ, postavljen kao umetnički predmet na sredini monumentalnog stepeništa, lebdeo je u nadrealnoj sferi. Iako

 
su izložbeni paviljoni po pravilu krcati svakojakim heterokultnim predmetima, automobil, monumentalizovan na visokom stepenišnom podestu kao najeminentniji predmet izložbe, samo je podvlačio, po principu kontrasta, da je u Sovjetskom Savezu malo ko raspolagao takvim prevoznim sredstvom. Delujući pre kao umetnički nego upotrebni predmet (poput Duchampovog pisoara), „Ford”, uokviren suprematističkim arhitektonima, bio je podvrgnut efektu „otuđenja” kojim su ranih dvadesetih godina ruski formalisti objašnjavali suštinu umetnosti. Razlika je jedino bila u tome što su u sferi avangardne umetnosti, poput Tatlinovih kontraskulptura, svakodnevni predmeti ili materijali, „prekriveni talogom” banalne upotrebe, međusobno sučeljavani ne bi li se time razotkrio „višak značenja”, odnosno neočekivana veza sa sublimnim; 1937. godine slučaj je bio obrnut: mitski predmeti zaklanjali su turobnu stvarnost svakodnevnog života – „ideološkom simulacijom stvarnosti” (Hoberman). Kao i demokratski „staljinski Ustav” izložen u paviljonu, „staljinski automobil” je lebdeo u sopstvenoj sferi, onoliko relevantan za svakodnevni život koliko i bilo koji muzejski predmet. Dok se avangarda ranih dvadesetih godina posvećivala montaži svakodnevnih materijala i predmeta (kao ranih oblika „instalacija”) u potrazi za neostvarenim dimenzijama života, krajem tridesetih, obrnutim postupkom, izuzetni predmeti korišćeni su kao zaklon iskustvenom životu. Ako su nerealne predstave, podstaknute nacionalističkim nadmetanjima, bile svakako neizbežni deo svetskih izložbi, u sovjetskom slučaju, kako paviljon tako i izložene stvari u njemu, bile su tako orkestrirane da stvarnost zamene iluzijom, a svakodnevni život mitom. Pitanje se može postaviti: jesu li prizivi modernističkih formalnih jezika, kao što je suprematizam, i sami bili deo svesne obmane? Kaganovičev pomenuti dupli standard, istoristički eklektizam za unutrašnju upotrebu, modernizam za svet, mogli bi da upute i na takav zaključak.
Staljinistički svet obmane kojeg je André Gide, francuski pobornik komunističke partije, sa tako bolnom lucidnošću opisao 1936. u knjizi Povratak iz SSSR-a, Wright je dočarao obeshrabrujućom naivnošću. „Kako čovek da ne zavoli tako otvorene, širokogrude ljude?”, pisao je, navodeći entuzijazam koji je osetio još kasne 1937. godine među arhitektima koje je sreo u Moskvi. Poredeći tamošnju situaciju s američkom, „davno prevaziđenom”, Wright je u suštini prisvajao stav partijskog rukovodstva u odnosu na „mase” kad je tvrdio da „masama ništa nije draže od sjaja mramornih stubova pod visokim plafonima, svetlucavih lustera i nesumnjive raskoši”. Složivši se sa Staljinom (koga je oslovljavao sa „druže”), Wright je pisao da „prosto sada još nije došlo vreme da se oslobođenicima (liberated ones) pruži uzvišenija jednostavnost koja se odriče lažnog luksuza. Još uvek nije došlo vreme da se insistira na nečemu što oni ne mogu da shvate”.

Amerikanizmi

Fascinacija Amerikom, „predvodnikom moderniteta”, uvek je zauzimala značajno mesto u lenjinističkoj doktrini. Charles Pomaret, specijalni izaslanik za SSSR izložbe iz 1937, dobro je uočio tamošnji tekući trend. Po povratku iz Moskve, januara 1936, primetio je da se arhitektonska dostignuća koja Rusi imaju nameru da predstave na pariskoj izložbi „ničim ne ističu”. U Sovjetskom Savezu, pisao je, „naklonost prema njujorškom oblakoderu postaje sve izrazitija”. Nemali broj kritičara najnovijih sovjetskih tekovina u arhitekturi bio je istog mišljenja. Pomaret je aludirao na rastući broj projekata visokogradnje među kojima su se Iofanove verzije Palate Sovjeta iz 1934. i 1936. posebno isticale. Rešeni da odbace modernizam, ali ne i modernizaciju (Staljinov drugi Petogodišnji plan brze industrijalizacije bio je u punom jeku), sovjetske arhitekte su postepeno prelazile na svojevrsnu kopiju američkih glavnih arhitektonskih tokova, poznatih pod izrazom „korporativne arhitekture”, poput „Empire Statea” ili Rokfelerovog centra. Godine 1937. glavni govornik na Prvom kongresu sovjetskih arhitekata, caristički arhitektonski kameleon A. V. Ščusev, autor Lenjinovog mauzoleja, u tom pogledu bio je sasvim jasan kada je tvrdio da „Sovjetski Savez treba sve više da se inspiriše Zapadom, posebno Amerikom” (RGALI arhiv, Moskva). Iofanov paviljon je doista ukazivao na značajne aspekte nedavno dovršenog Centra Raymonda Hooda kojeg je Iofan obišao u Njujorku i koji je naišao na širok odjek u sovjetskoj arhitektonskoj štampi.
Rane skice paviljona, koje se nalaze u Moskovskom muzeju arhitekture, ukazuju na formalne karakteristike koje se mogu porediti sa Iofanovim prethodnim projektima, odnosno sa verzijom Palate sovjeta iz 1934. i njegovim konkursnim projektom za Narodni komesarijat teške industrije. „Rokfelerovi oblakoderi”, vidljivo prisutni na maketi palate iz 1936, kao i Narodnog komesarijata iz 1935, zapravo su replike sovjetskog paviljona u Parizu na kojem je Iofan počeo da radi 1935. kada je Sovjetski Savez prihvatio poziv za učestvovanje na francuskoj svetskoj izložbi. Simptomatično je u tom smislu što fotografija paviljona, objavljena u Arhitekturi SSSR, izostavlja (prilično smelo) Muhininu statuu, ne bi li se, očigledno, jasnije podvukla veza s američkim arhitektonskim uzorom. Sa Rokfelerovim centrom prisutnim u sva tri projekta Iofan je stvarao američko trojstvo u slavu Staljinove vlasti.
Složena sprega u kojoj politička vlast kontroliše kontradiktorne, ako ne i direktno nekompatibilne arhitektonske programe, bila je deo strategije novog staljinističkog rukovodstva koje je imalo za cilj jačanje sopstvenog položaja na međunarodnoj sceni, a pri tom i legitimizovanje sopstvene slike u očima levičarskih pokreta koji su podjednako podržavali Boljševičku revoluciju i modernizam. Pošto su Sovjeti smatrali važnim da neguju progresivnu sliku o sebi u inostranstvu, generalno uzevši, preporučivali su stranim komunističkim partijama, a posebno francuskoj, da se ne zalažu za socijalistički realizam (Debata o realizmu, Pariz 1934). Takva preporuka obrazlagana je tvrdnjom da kapitalističke zemlje još nisu dostigle stepen revolucionarnog razvoja koji je u SSSR-u već bila stvarnost – u najmanju ruku čudna inverzija tvrdnji sovjetskih arhitekata da će modernizam kod njih vaskrsnuti kada „mase” budu za to spremne. Ta dva stava su, zapravo, predstavljala samo suprotne krajeve jednog istog mita. Svestan da bi forsiranje sopstvenog zvaničnog umetničkog trenda osujetilo nepodeljenu podršku koju su Sovjeti uživali kod progresivnih umetnika, Staljin je takođe smatrao da je neophodno ubediti svet da nije imao nikakve ambicije da širi Boljševičku revoluciju. „Permanentna revolucija” za koju se zalagao Trocki, ili Marksovo uverenje da je socijalizam moguć jedino kao svetski sistem, napušteni su u ime Staljinove rešenosti da „gradi socijalizam u jednoj zemlji” – eksplicitni cilj Staljinove „revolucije odozgo”10. Primer zvaničnog napora da se prikaže neagresivna politika u inostranstvu, odnosno odustajanje od revolucionarnog ekspanzionizma, može se zapaziti u razlici između Pariskog paviljona 1937. i onog Njujorškog 1939. godine – oba po Iofanovom projektu. Pariska izložba poklapala se sa dolaskom na vlast Narodnog fronta (u čiju vladu, verovatno po sovjetskom nalogu, komunisti nisu pristali da uđu) te su Sovjeti smatrali da mogu bez rizika da istaknu „srp i čekić” u rukama radnika i kolhoznice. Reč je bila, u izvesnom smislu, o odgovoru na cepanje Francuske socijaldemokratske partije na kongresu 1921. na desno (socijalističko) i levo (komunističko) krilo. Petnaest godina kasnije Francuska se nalazila usred kapitalističke depresije, dok je Rusija projektovala sliku zemlje koja je uspešno „gradila socijalizam”, odnosno novi svet, i time dokazivala prednost komunističke opcije.
Poruka sovjetskog paviljona u Njujorku 1939. bila je mnogo uzdržanija. Paviljon je bio obeležen samo srazmerno malom crvenom petokrakom kao bakljom u ruci industrijskog radnika, koja je noću svetlela poput petokrake na tornjevima Kremlja – čime se očigledno upućivalo na Kip slobode. Na neki način, komunizam se predstavljao kao jedan od mogućih puteva ka zajedničkom cilju – ljudskom progresu i slobodi. U Njujorku je Staljin tražio međunarodno priznanje putem nadmetanja umesto konfrontacije. Taj stav prema SAD i Zapadu SSSR će zadržati do konačnog raspada zemlje.11

Bogojavljanje: uspon prema Staljinu

U veštom odgovoru na tehničku teškoću koju je stvarao tunel pod nemačkim i sovjetskim paviljonom, Iofan je postepeno dizao osnovu paviljona od ulaza ka zadnjem kraju (gde je tunel izranjao na površinu), stvorivši time pet platformi povezanih pomenutim monumentalnim stepeništem. Svaki nivo se koristio kao alegoričan uspon revolucije, počev od ulaznog foajea, obasjanog prirodnim svetlom iz bočnih zastakljenih zidova od poda do plafona, u tipično modernističkom potezu. U tom prostoru bili su izloženi citati iz teorijskih radova marksističkih pobornika, s leve i s desne strane uokvirenih traktorom „Stalinecom” i automobilom marke ZIS po licenci „Pakarda”, omiljenog prevoznog sredstva „Oca naroda”. Takav prikaz navodnih

sovjetskih traktora i automobila javljao se kao obrnut lenjinistički pojam „osnove i nadgradnje”, gde je naizgled osnova bila predstavljena marksizmom a nadgradnja traktorom i automobilom. U foajeu, iznad prolaza ka stepeništu, isticala se fotomontaža Gustava Klucisa. Rad je opisivao scenu proklamacije novog ustava sa Staljinovom divovskom figurom nadnetom nad liliputanskom masom delegata Vrhovnog sovjeta. Po povratku u Moskvu Klucis je uhapšen pred

 
poletanje za Njujork gde je takođe trebalo da fotomontažama krasi budući sovjetski paviljon. Streljan je nakon hapšenja sa još stotinu litvanskih komunista.
Posle automobila na sredini stepeništa, i još tri izlož--ena bočna prostora duž stepeništa, posetilac bi se suočio sa centralno postavljenim Lenjinovim kipom u pozi Rodenovog „Mislioca”, rada Sergeja Merkurova. Nešto dalje dizala se pet metara visoka maketa Iofanove Palate Sovjeta i, najzad, nakon još par stepenika, ulazilo se u poslednju izložbenu prostoriju na dnu paviljona. U kontrastu sa suncem obasjanim ulaznim foajeom i dugim bazilikalnim svetlom duž celog paviljona, ovde je prirodno svetlo dopiralo jedino iz prethodne sobe čime se stvarao osećaj iznenadne zatočenosti. Prirodno svetlo zamenjeno je artificijelnošću fresaka A. Samohvalova koje su, u zamrznutom stavu, slavile sportske sletove pod „otvorenim nebom”. Dostigavši apoteozu, poslednji, potpuno prazan prostor jedino je u centru isticao Staljinov monumentalni kip, u uobičajenom napoleonskom stavu (čime je Staljin zapravo krio iz detinjstva deformisanu ruku). Njegovi mnogobrojni portreti, rasuti po celom paviljonu, nisu bili dovoljna priprema za takvo iznenadno Bogojavljanje: kao u Naosu nekog antičkog hrama, božanstvo se nadnosilo nepomično nad masom smrtnika. Rad vajara Merkurova, usamljeni kip samo je jačao utisak zatočenosti u nekom imaginarnom svetu. Poslednji zid na dnu paviljona bio je ukrašen monumentalnom freskom socrealističkog slikara Aleksandra Dejneke. Scena je opisivala vazdušastu, skoro lebdeću grupu ljudi odevenih u belo kako veselo napreduje iza slavljenog vođe. Uprkos verovatnoj iskrenosti arhitekte i umetnika, pompezna retorika paviljona imala je u celini za cilj da maskira diskrepancu „između ideala i stvarnosti” (S. Stojanović).

Zaključak

U pokušaju da predstavi nemački paviljon kao instrument mira, Albert Speer (visoki činovnik nacističke vlade) nije mogao a da ne bude svestan laži kojom se prikrivalo nastajuće zlo. Nasuprot tome, Boris Iofan i Vera Muhina očigledno su bili poneti iskonskom nadom. Bez obzira na Staljinov teror (često pravdan „istorijskom nužnošću”), kao i postepenu marginalizaciju avangarde, sadašnjica je još uvek u očima većine predstavljala zalog „sutrašnjice koja peva” – Les lendemains qui chantent – dok je komunizam i dalje smatran „mladošću sveta” (iz pisma Gabriela Périja pred streljanje). Ogromna energija koju je Oktobarska revolucija oslobodila ni izdaleka još nije bila u potpunosti iscrpljena. Za većinu arhitekata, i ne samo arhitekata, jedini mogući izbor bio je ili stati na stranu istorije u rascvatu ili biti njome osuđen. Bilo da su podržavali Staljinove „revolucionarne” metode ili ne (a mnogi ih jesu podržavali), pred očima im je stalno bio daleko veći, transcendentalni cilj. U tome je možda ležala bitna razlika između nemačkog i sovjetskog paviljona kao inkarnacije dvaju izrazito različitih istorijskih pogleda – epimetejskog i prometejskog.
Za razliku od Meljnikovog paviljona iz 1925. koji je prvo transformisao sopstveni medij a tek onda posvećivao Revoluciju, paviljon iz 1937. je bio sazdan na prvom mestu kao sre-dstvo međunarodne promocije novoetabliranog poretka. Uz prerušeni modernizam, Iofanov paviljon je isticao tri ikone industrijskog moderniteta: automobil, oblakoder i revoluciju. Veštim prepakovanjem originalnih formi ruske avangarde, sada pozvane da slavi ideologiju progresa ispražnjene od svake suštine, sovjetski paviljon u Parizu bio je oličenje partijom definisane avangarde, izrasline Staljinove „revolucije odozgo”. Pretpostavljeno vođstvo proleterske avangarde – boljševička partija – odslikavalo se u Iofanovom i Muhininom paviljonu.
Opstanak među umetnicima značajnog stepena privrženosti tvrdokornim mitovima

Revolucije, i uverenost istih da još uvek s partijom dele ideal revolucionarne transcendencije suviše se često previđa prilikom ocenjivanja tog perioda. Upravo je postojanost te vere, tako jasno opipljive u sovjetskom paviljonu, doprinela njegovom velikom uspehu, pa makar i u vidu simbioze avangarde i reakcije, nade i cinizma. I dalje spremni da sudeluju u izgradnji moderniteta, nosioci novih arhitektonskih tokova (u osnovi

 
Staljin i Kaganovič) bili su obeleženi postojanom fascinacijom američkim obrascima. Rešeni da dostignu vodeću zemlju moderniteta, oponašali su na prvom mestu one uzore u kojima je sve samouverenija sovjetska država mogla da prepozna sopstvenu sliku novoetabliranog društvenog poretka. Pri tom, još živa vera u Revoluciju – jasno vidljiva u kontradikcijama Pariskog paviljona, kao modernističke interpretacije totalitarnog sistema – bila je dovoljno jaka da izazove divljenje kod radikalnog moderniste kalibra Franka Lloyda Wrightova. Iako je sovjetskim arhitektima mlađe generacije bilo jasno da je socrealizam anitetičan njihovim stvaralačkim idealima – sada žrtvovanim masama – metafizičko poimanje partije pomagalo im je da premoste jaz.
Na vrelu suprotstavljenih ideologija – jedna zasnovana na veri u univerzalni razum, konkretizovan u zakonu istorijskog napretka, a druga utemeljena u radikalnom zlu – i sovjetski i nemački paviljon bili su uslovljeni političkim kalkulacijama. Nadmećući se u privlačenju pažnje, oba su nastojala da se nametnu pariskom kontekstu u očiglednom naporu da ga osvoje i prevaziđu. Visina i svetlucanje pozlate nemačkog trebalo je da zasene Trokaderov lakonski klasicizam; „profetski realizam” sovjetskog imao je za cilj da Ajfelovoj kuli – izgrađenoj na stogodišnjici Francuske revolucije – ubrizga novi smisao.
Promovisanje moderniteta bilo je zajedničko i jednom i drugom paviljonu – dvosmisleno kod prvog, samoobmanjujuće kod drugog. Hitlerova kula je obuzdavala agresivni nalet nemačke ratne industrije iza epimetejske nostalgije. Staljinov spomenik je pak nastojao da projektuje prometejsku sliku jednosmernog i nepovratnog progresa. Nemački paviljon je krio stvarnost iza klasične fasade, dok je sovjetski nadomeštao stvarnost fikcijom. U krajnjoj instanci osnova im je bila zajednička: formirajući skupa najzapamćeniji prizor pariske svetske izložbe lagodno su pretočili sopstvene predstave o modernitetu u nezemaljsko priviđenje.

Post scriptum

Postavljen nasuprot toku reke sovjetski paviljon je, posmatran s leve obale Sene, odavao utisak da zapravo plovi. Utemeljen istovremeno u parohijalnoj i univerzalnoj svesti, sa kipom naizgled postavljenim na pramcu nekog antičkog broda, odolevajući vetrovima i vodotoku, spomenik je uspevao da prevaziđe ograničenja sopstvenog proročanstva, upisujući se u istorijski pejzaž francuske prestonice čija je krilatica: Fluctuat nec mergitur – plovi ali ne tone.

Autor je diplomirao arhitekturu u Beogradu, a već decenijama živi i radi u SAD

1 Modernitet kao pojam je dakako i dalje predmet diskusije (koliko u arhitekturi, tako i u drugim oblastima) što se tiče istorije i istoricizma. Za potrebe ovog eseja, “modernitet” se odnosi na širok kulturni termin koji ukazuje na vreme ili mesto obeleženo rezultatima “modernizacije”, koji potom obuhvata postkartezijanski i, posebno, postkantovski racionalizam, industrijalizaciju, urbanizaciju, te širu pretpostavku progresa. “Modernitet” je stoga koliko ideološka konstrukcija toliko i zbir fenomena. “Modernizam” pak opisuje manje-više organizovane pokrete unutar moderniteta koji se u ovom članku prevashodno odnose na avangardu dvadesetih godina XX veka u Evropi i šire, u Sovjetskom Savezu.
2 Analiza nemačkog paviljona prevashodno se temelji na dokumentima iz francuskih arhiva u Parizu. Moji pokušaji, uz dozvolu Speerovog sina i ćerke, Alberta Speera mlađeg, i Hilde Schram, da nađem arhivsku građu paviljona u Berlinu, Minhenu i Koblencu nisu urodili plodom. Cela je zgrada demontirana i vraćena u Nemačku u kompoziciji od nekih dvadeset vagona, ali od njega danas nema ni traga, za razliku od kipa Vere Muhine koji je i danas izložen u Moskvi.
3 Karen Fiss je 2010. godine dokazala neistinitost ove tvrdnje. Pronašla je u Speerovom arhivu u Koblencu primerak Sovjetskog paviljona koji je, po mom mišljenju, on najverovatnije dobio od Grébera pošto je nemački projekat već bio dovršen.
4 Interesantno je pomenuti da je taj otrovni gas, pod nazivom „Ciklon A”, izumeo nemački hemičar jevrejskog porekla Fritz Haber radi upotrebe u Prvom svetskom ratu. Haber je bio dobitnik Nobelove nagrade za hemiju 1919. Cf.: „I. G. Farben rattrapé par son passé”, Le Figaro, Paris, 26–27. avgust 2000. Elanak izveštava o naporima da se dobije reparacija od I. G. Farbena. U avgustu 2000. demonstranti u Nemačkoj su zahtevali zatvaranje tog koncerna.
5 U razgovoru koji sam imao sa Meljnikovljevim sinom Viktorom, koji je kao šesnaestogodišnjak išao 1925. u Pariz s ocem, rekao mi je da mu je otac bio potpuno ubeđen da će dobiti nagradu, i po predaji projekta na konkurs vratio se kući kličući „Spremaj kofere, idemo u Pariz!” Pitao sam ga kako je otac reagovao na Iofanovu pobedu. Na moju nevericu izjavio je: »Znate, tada su Jevreji svuda bili, sve držali u rukama«, a potom pogledavši kroz prozor na ulicu, zamišljeno dodao: „Ista vam je stvar i danas...” Poseta juna 2004.
6 Sovjetski Savez je osnovan kao država tek 1922, godinu dana nakon kraja građanskog rata. Do tada, sovjetska Rusija je koristila crvenu petokraku Internacionale za grb, dok joj je devetnaestovekovna Internacionala bila himna. Petokraka se javljala na koricama Treće Internacionale pod uredništvom Grigorija Zinovjeva. Posle 1922. brošura se javlja sa duplim znakom, apstrahovanim srpom i čekićem preko zvezde, pokrivenim velikim rimskim brojem III, u živim bojama konstruktivističkog dizajna.
7 El Lisickova referenca na anarhiste javlja se iznova dve godine kasnije, u pripoveci „Dva kvadrata” (Dva kvadrata suprematizma). Osvrćući se naizgled na propast anarhista, crni i crveni kvadrat kreću iz svemira prema zemlji. Crni se pri udaru razbije, a crveni preživi. To bi mogla da bude i aluzija na boljševičko slamanje pobune mornara kod Kronštata, prethodne, 1921. godine. Nije verovatno slučajna u vezi s tim ni implicitna referenca na krstaricu Auroru pošto je pripovetka posvećena „Svoj, svoj deci sveta”.
8 Na kraju života, 1933, Lunačarski je objašnjavao da klasicizam ne samo da nije kontrarevolucionaran, već da ovaj suštinski može da simbolizuje aspiracije proletarijata s obzirom na njegovu vezu sa tradicijom grčke demokratije. Lunačarski, razgovor 1933. sa arhitektima komunistima u Udruženju sovjetskih arhitekata. Upravo u to vreme radio je na knjizi u kojoj je razvijao tu tezu. Moskva, Arhiv RGALI-a, dokumenti Svesaveznog udruženja sovjetskih arhitekata (SSA), partijsko odeljenje.
9 Za razliku od onoga što se u ostalom delu Evrope nazivalo “racionalističkom arhitekturom” koja se odlikuje svedenim i rigoroznim konstruktivnim sistemom kao bitnoj odlici arhitektonskog dela, sovjetski racionalisti su se zalagali za oblik psihofizičke estetike (eksperimentalna psihologija; psihofiziologija) kojom su se objašnjavali mehanizmi percepcije arhitektonskog prostora i oblika.
10 Videti razgovor sa poluzvaničnim američkim predstavnikom “Gospodinom Cambellom”, 1929. godine. Stal’in: Sočinena, tom 10. Videti takođe Georgi Dimitrov, Dnevnik: 1933–1949, Yale 2003. Verovatno se time objašnjava de facto uskraćivanje podrške kako jugoslovenskoj, tako i alžirskoj i kubanskoj revoluciji, među ostalima.
11 S tim u vezi zanimljivo je takođe primetiti da isti broj časopisa (u ovom slučaju Stroitel’stvo Moskvy januara 1937) koji se može naći u moskovskoj Lenjinovoj biblioteci, i onog upućenog biblioteci američkog Kongresa nije nosio istu ilustraciju na koricama. Dok primerak za Sovjetski Savez pokazuje trijumfalnog Staljina u živim bojama pod crvenom zastavom sa istaknutim srpom i čekićem (sa Palatom Sovjeta u dalekoj pozadini), u broju za SAD korice, u monohromnoj plavoj boji, jedino ističu Palatu, odnosno neutralnu sovjetsku varijantu oblakodera.

GLOSSE

1 Polazeći od radikalno suprotnih ideoloških premisa paviljoni su eksploatisali značajne aspekte moderniteta koristeći se, u različitom stepenu, stabilizirajućim klasičnim formama
2 Nemci su jednog trenutka zahtevali da im se paviljon približi Staljinovom ne bi li se pojačao utisak konfrontacije. Na to su Sovjeti tražili da se i njihov paviljon približi nemačkom za istu dužinu. Toj gotovo komičnoj igri nije bilo kraja
3 U skladu sa zvaničnim nemačkim govorima na izložbi, Hitlerov paviljon je isticao svoju nepokolebljivu posvećenost miru. Međutim, same osnove su mu počivale na premisi rata
4 Kao celina, sovjetski paviljon se na neki način svodio na predstavu eshatološke dimenzije komunističkog projekta
5 Paradoksalno, vera u modernizam i vera u partiju su se, u njihovim očima, i dalje podudarale
6 Mitski predmeti zaklanjali su turobnu stvarnost svakodnevnog života – »ideološkom simulacijom stvarnosti« (Hoberman)
7 Primer zvaničnog napora da se prikaže neagresivna politika u inostranstvu, odnosno odustajanje od revolucionarnog ekspanzionizma, može se zapaziti u razlici između Pariskog paviljona 1937. i onog Njujorškog 1939. – oba po Iofanovom projektu
8 Za većinu arhitekata, i ne samo arhitekata, jedini mogući izbor bio je ili stati na stranu istorije u rascvatu ili biti njome osuđe

 
Soho u Beogradu - “umetnička elita” u službi tajkuna
1. 09. -31. 10. 2011.
Danas

 
 
 
 
 
 
 
Copyright © 1996-2011