Šta to (sve)
znači kada se kaže: Zoran Đinđić je bio decizionista?
Odgovor Vesni
Pešić
Tekstom »Molnarova kritika Zorana Đinđića«, koji
se pojavio u junskom broju Republike1
i kojim je osporila neke od mojih stavova iznetih
u drugom delu teksta »Dva oblika političke recepcije
ideja Karla Šmita u Srbiji« (objavljenom u aprilskom
broju Republike), Vesna Pešić je otvorila
polemiku o prirodi i karakteru politike koju je
Đinđić kao premijer Srbije vodio od januara 2001.
do marta 2003. Na tome sam joj iskreno zahvalan,
pošto je više nego očigledno da o toj politici
postoje sasvim oprečna mišljenja (i u samom proevropski
orijentisanom delu političkog spektra Srbije)
i da je sučeljavanje argumenata o njoj važno ne
samo radi njenog istorijski što verodostojnijeg
prosuđivanja, nego i radi izvlačenja pouka (»socijalnog
učenja«) za ustavnu konsolidaciju i evropsku integraciju
Srbije u narednom periodu.
Na osnovu onoga što je moja oponentkinja napisala
u svom prilogu mogu da zaključim da među nama
postoje dva nesporazuma i četiri tačke neslaganja.
Počeću s nesporazumima. Vesna Pešić na početku
svog teksta upozorava da »(p)otencijalni učesnici
mogu biti obeshrabreni teorijskom tvrđavom Karla
Šmita« u koju sam postavio svoju kritiku Zorana
Đinđića. Na to mogu da odgovorim samo da mi svakako
nije bila namera da gradim »tvrđavu« kojom bih
»obeshrabrivao« učesnike u diskusiji pošto tekst
o kojem je reč predstavlja jedno od sedam poglavlja
prve verzije moje knjige Sunce mita i dugačka
senka Karla Šmita. O ustavnom zlopaćenju Srbije
u prvoj dekadi 21. veka koju sam novembra
2009. na čitanje dao mom cenjenom kolegi Nebojši
Popovu, s napomenom da u časopisu Republika,
kao urednik, objavi bilo koji deo koji nađe za
shodno. Knjigu, koja bi iz štampe trebalo da se
pojavi sredinom leta, napisao sam u okviru rada
na jednom naučnom projektu i bez ikakve namere
da se obraćam bilo kome drugom osim intelektualnoj
zajednici spremnoj za jednu kompleksnu i bespredrasudnu
misaonu aktivnost – kakvu teorijska rasprava o
ulozi ideja u politici uvek podrazumeva. Štaviše,
kao što pokazuje originalni naslov poglavlja u
kojem sam razmatrao političku recepciju ideja
iz Šmitove ustavnopravne teorije u Srbiji, namera
mi je bila da pokažem kako su neke od njih počele
da pristižu u srbijansku intelektualnu elitu u
drugoj polovini osamdesetih i tokom devedesetih
godina, da bi onda, nakon obaranja Miloševićevog
režima, našle svoju realizaciju u odgovarajućim
politikama, odnosno, još uže, u stavovima prema
ustavnom pitanju, te dale svoj doprinos onome
što danas u Srbiji realno imamo – ustav totalne
pluralističke partijske države koji se samo selektivno
primenjuje i čije centralne odredbe o Kosovu,
vanrednom i ratnom stanju još uvek čekaju svog
pravog egzekutora.
Time dolazimo do drugog nesporazuma koji se odnosi
na politički značaj Slobodana
|
Samardžića i Zorana
Đinđića. Iz ove perspektive posmatrano,
ma koliko to mojoj oponentkinji paralo
uši, jasno je da je mnogo veći politički
značaj imao Slobodan Samardžić, kao intelektualac
koji je u pomenutom periodu najviše doprineo
pozitivnoj afirmaciji Šmitove koncepcije
»političkog« u Srbiji i koji je, kao ministar
za Kosovo i Metohiju u drugoj Koštuničinoj
vladi, odigrao i te kako važnu ulogu u
ustavnim zbivanjima 2006–2008. Sagledan
u tom kontekstu Đinđićev politički
značaj je sporedan. On je baštenik drugog
dela idejnog korpusa Karla Šmita (decizionističke
»suverene diktature«), koji ga je inspirisao
na, po mom uverenju, takođe loše rešenje
ustavnog pitanja i koji se u
|
|
|
|
Albreht Direr, detalj
slike Praznik
krunice
|
 |
praksi pokazao nedostatnim da spreči opisano ustavno
stanje koje danas imamo u Srbiji. U delu teksta
posvećenom Zoranu Đinđiću bilo mi je posebno stalo
da pokažem da se Šmitu (tj. teoriji »političkog«)
ne može suprotstavljati Šmitom (tj. teorijom »suverene
diktature«), jer će na kraju uvek pobediti Šmit,
a to je (u kojoj god varijanti) zaista poslednje
što nam je potrebno u procesu ustavne konsolidacije
i evropske integracije. Obrnuto, ono što nam je
u narednom periodu neophodno jeste, po mom mišljenju,
razumevanje pogubnosti Šmitove ustavne logike
i otklanjanje štete koja je nastala njenom primenom
na političke i pravne prilike u Srbiji (odnosno,
delimično, u SR Jugoslaviji).
Čitanjem teksta Vesne Pešić stekao sam utisak
da se slažemo u dve (nota bene!:vrlo
važne) stvari. Oboje smatramo 1) da je Koštuničina
politika dovela do uspostavljanja – u Šmitovim
kategorijama – totalne pluralističke partijske
države u Srbiji i 2) da je Đinđićeva politika
bila decizionistička (»Decizionizam, arbitrarnost,
diskreciono odlučivanje, jesu bile karakteristike
njegove vladavine« – priznaje Vesna Pešić u tački
4 svog teksta). Prava, istinska neslaganja među
nama nastaju u pogledu implikacija koje povlači
za sobom kvalifikacija Zorana Đinđića kao decizioniste
i zato bih na tome zasnovao svoj odgovor Vesni
Pešić. Dakle, šta to (sve) znači kada se kaže:
Zoran Đinđić je bio decizionista?
1) Filozofski
temelji decizionizma
Početkom 2001. godine Vesna Pešić
je na jednom naučnom skupu organizovanom na Institutu
za filozofiju i društvenu teoriju, u svom zalaganju
za što bržu evropeizaciju Srbije (i Jugoslavije),
kritikovala proizvodnju »viška politike« u Srbiji,
»koji onemogućava da se formira političko polje
u kome transparentno deluju politički subjekti«.
Tada je ona izrekla vrlo važan sud o aktuelnoj
političkoj situaciji: »Mi ni približno ne možemo
da kažemo šta u stvari hoće Koštunica, a šta Đinđić,
odnosno mi ne znamo njihova politička gledišta
na iste stvari. Pošto se gledišta tako stidljivo
ispoljavaju, insistira se na različitim metodama:
navodno, jedna frakcija vlasti je sklona brzim
promenama ali nelegalnim, a druga je spora ali
zato legalistička. No, to su samo prazne reči«
(Pešić, 2001: 180). Na istom skupu sam se založio
za što brže sazivanje ustavotvorne skupštine (pre
svega na saveznom nivou), a sve u cilju da se
stvore jasne i transparentne startne pozicije
za predstojeće reforme, ali i da se politička
situacija razbistri i da se napusti miloševićevska
politička konfiguracija, u kojoj je uvek desnica
bila ta koja je sprečavala institucionalizaciju
političkog života na demokratskim osnovama (Molnar,
2001a: 186–187; preštampano u: Molnar, 2008: 141;
upor. i Molnar, 1998: 78; preštampano u: Molnar,
2008: 90). Na nedostatak vremena upozoravao je
na istom skupu i naš preminuli kolega Laslo Sekelj,
pozivajući se na iskustva u demokratizaciji evropskih
zemalja posle Drugog svetskog rata, koja su ukazivala
na to da stanje koje se, na ovaj ili onaj način,
uspostavi odmah nakon rušenja starog autoritarnog
režima ima neumoljivu tendenciju da se reprodukuje
u dužem vremenskom periodu (Sekelj, 2001: 104).
Takva upozorenja iz naučnih krugova ostala su
bez odjeka. Agonija poslednje Jugoslavije ušla
je u dvogodišnju terminalnu fazu, tokom koje je
Srbiju razdirao sukob na desnici političkog prostora
– upravo sukob između decizionizma i »legalizma«.
Radikalizacija tog sukoba polovinom 2002, a zatim
i njegovo šokantno okončanje ubistvom Zorana Đinđića
12. marta 2003. (s obzirom na to da kratkotrajna
Živkovićeva vlada nije mogla da prevaziđe sukob,
niti da spreči pobednički pohod »legalizma« u
izgradnju totalne pluralističke partijske države),
stvorili su emotivnu koprenu koja i danas istraživače
ometa da realno procene koja su »politička gledišta
na iste stvari« glavni akteri sukoba skrivali
iza, kako je to Vesna Pešić nazvala, »praznih
reči«. Samoj Vesni Pešić ubistvo Zorana Đinđića
razvejalo je sve neizvesnosti: to što se Vojislav
Koštunica razobličio kao reakcionarni restaurator
Miloševićeve nacionalističke politike svevlašća
moralo je da znači da je Zoran Đinđić bio progresivni
zagovornik evropske integracije Srbije (i Jugoslavije).
Podležući široko rasprostranjenoj potrebi da se
ubijeni premijer prikaže u što boljem svetlu,
moja oponentkinja je tada otišla tako daleko da
je u teorijskim spisima Zorana Đinđića (koje je
on objavljivao u svojim tridesetim godinama) prepoznala
»liberalno stanovište, koje je tokom vremena sve
više dobijalo obrise političkog projekta« (Pešić,
2003: 14). Dakle, u njenoj tadašnjoj interpretaciji,
Zoran Đinđić ne samo što je kao premijer sprovodio
ispravnu politiku evropske integracije Srbije,
nego je svoju politiku (kao »projekt«!) izgradio
na liberalnom političkom stanovištu, teorijski
razrađenom mnogo pre nego što je došao na vlast.
Ovde se nalazi prva tačka neslaganja. Tezu da
je Zoran Đinđić kao premijer sprovodio politiku
liberalne evropeizacije Srbije smatram
pogrešnom. Štaviše, sam Đinđić je tvrdio da liberalizam
pripada prošlosti (tj. da je »doživeo svoj vrhunac
u apsolutističkoj državi«: Đinđić, 1984: 45),
eksplicitno odbacivao »individualističko-liberalne
teorije osnovnih prava« (Đinđić, 1987b: 36) i
insistirao na ekvidistanci u odnosu na sve ideologije
(zarad ideološki neutralnih »programskih koncepcija«).
Stoga smatram da je Vesna Pešić (i ne samo ona)
učinila Đinđiću veliku nepravdu kada ga je posthumno
svrstala tamo gde on sam nije ni želeo da pripada.
Jednako mi je neprihvatljiv tvrd stav da politika
koju je Đinđić vodio dok je bio premijer Srbije
nije imala, kao i da danas nema, proevropsku
alternativu. Moja teza glasi da su Đinđićeva nastojanja
da svoju politiku poveže sa ciljem pridruživanja
Srbije Evropskoj uniji bila unapred osuđena na
propast upravo zbog njenog decizionističkog
jezgra, koje je dezavuisalo borbu protiv
Koštuničine »legalističke« opcije i koje ne može
služiti ni kao inspiracija za uspešnu ustavnu
konsolidaciju i evropsku integraciju Srbije u
drugoj dekadi 21. veka. Tu svoju tezu temeljim
na dva ključna aksioma: prvo, decizionizam je
inkompatibilan sa svakom transparentnom i koliko-toliko
teorijski uobličenom ideologijom – pa tako i sa
liberalizmom – i, drugo, put pridruživanja Evropskoj
uniji ne mora nužno da podrazumeva evropeizaciju
države i društva (što smatram poželjnom i zapravo
jedinom sigurnom opcijom), nego može da se pojmi
i u kategorijama odgovarajuće filozofsko-istorijske
koncepcije nacionalnog »posebnog puta« ( Sonderweg).
U tekstu u kojem je kritikovala moje stavove,
Vesna Pešić je, kako se ispostavilo, odustala
od svojih ranijih, potpuno bezizglednih napora
da Đinđića prikaže kao liberala. To smatram jednom
od prvih pozitivnih tekovina polemike. Međutim,
Vesna Pešić je sada otišla u sasvim drugu krajnost
od one iz članka pod naslovom »Aktualnost Đinđićeve
filozofije« ( sic!), potpuno neosnovano
tvrdeći da sa svojih 36 godina Đinđić »očito nije
bio sazreo kao filozof i teoretičar«. Motivacija
za manevar od »aktualnosti« do »nezrelosti« više
je nego jasna: kada se već ne može pokazati da
je Đinđić bio dosledni teoretičar i praktičar
liberalizma, onda treba trivijalizovati njegov
filozofski i teorijski background. Pri
tom se slažem da je Đinđić bio eklektičar koji
je želeo da preuzima i u svoju misao integriše
različite ideje – što vidim kao hvale vrednu odliku.
To, međutim, ne obesnažuje moju tvrdnju da su
ideje koje su se pokazale najrelevantnijim za
njegovo postupanje kao političara na vlasti 2001–2003.
bile upravo decizionističke ideje Karla Šmita.
Mi ne znamo kako bi se Zoran Đinđić razvijao da
je živeo i delao u uslovima konsolidovanog demokratskog
poretka i da li bi neke druge ideje za koje se
zanimao dobile veći značaj u njegovim očima. Činjenica
je da su njegovi ključni teorijski stavovi o politici
nastali u vreme urušavanja komunizma, dok je njegov
ključni politički angažman nastupio u stanju revolucionarnog
haosa, prouzrokovanog urušavanjem Miloševićevog
režima; u tim uslovima, smatram da mu
se Šmitova decizionistička opcija, formirana u
smutnim vremenima entropije Vajmarske republike,
nametnula kao najbliža i najplauzibilnija.
Time dolazimo do nagoveštenog spora o samom fenomenu
decizionizma. Za razliku od Vesne Pešić, koja
očigledno veruje da može postojati filozofski
nefundirani decizionizam, ja smatram da je za
postojanje decizionizma nužno postojanje legitimacione
matrice u jednoj specifičnoj oblasti filozofije
– naime, u filozofiji istorije. Jer, odluke koje
decizionizam uzdiže u vrhunski pokretač svekolikog
društvenog života nikada nisu mišljene kao izraz
arbitrarnosti i pukog voluntarizma, već im se
legitimacija uvek nalazi u oblasti istorijske
naddeterminacije.
U svojoj uticajnoj knjizi Legitimnost novog
veka Hans Blumenberg je decizionistički legitimacioni
obrazac objasnio na sledeći način: »decizionizam
svoj odnos prema legitimnosti uzima iz poricanja
voluntarizma. Jer, potonji je nalik na institucionalizovanu
nepostojanost apsolutne moći, dok prvi živi od
toga da su ‘odluke’ uvek već donete kad nastupe
istorijske instance« (Blumenberg, 2004: 78). Istorijsku
naddeterminaciju »odluka« decizionizam izvršava
posredstvom mesijanske uloge velikih (istorijskih)
ličnosti, na način na koji je to prvi put u svojoj
filozofiji istorije učinio Hegel – uz pomoć monarhijskog
(ali i kvazimonarhijskog) elementa »apsolutno
suverene ličnosti« (Blumenberg, 2004: 80). Iako
su za kasniji razvoj decizionizma veliki značaj
imali kritičari Hegelove filozofije istorije,
poput Serena Kjerkegora i Karla Marksa – koji
su kroz čistoću čina smatrali da će se osloboditi
jalovog »rezonovanja« celokupne prosvetiteljske
epohe (upor. Levit, 2001: 142–143) – Hegelovo
združivanje univerzalne istorije (shvaćene kao
|
svojevrsne teodiceje),
nacionalne karakterologije (kao osnovne
pretpostavke za »posebne puteve« svakog
naroda pojedinačno) i mesijanskog sjaja
»velikog čoveka« (po modelu revolucionarnog
despota Napoleona Bonaparte) pokazalo
se kao nezaobilazna osnova za sve kasnije
varijacije decizionističke legitimacione
matrice.
To sve, naravno, ne znači da svaki decizionista
mora biti filozof; on samo mora imati
potrebu za filozofsko-istorijskom legitimacionom
matricom, koju mu može obezbediti i neko
drugi, neki filozofski obrazovani »advokat«
poput samog Karla Šmita. Na kraju krajeva,
Šmitova decizionistička |
|
|
teorija je upravo i nastala kao kruna njegovih
»advokatskih« delatnosti u korist pretendenata
na suverenu diktaturu u Vajmarskoj Nemačkoj. U
Đinđićevom slučaju imali smo, pak, idealan spoj
filozofa i političara: sklonost ka decizionističkom
načinu razmišljanja i razumevanju funkcionisanja
vlasti on je formirao još u svojoj »filozofskoj
fazi«, tokom osamdesetih godina, prevashodno pod
uticajem čitanja Šmitovih spisa, da bi je onda
aktivirao kada je sam došao u posed premijerske
vlasti. Naravno, svi oni koji su zainteresovani
za ozbiljnije proučavanje Đinđićeve političke
prakse (i pre i nakon njegovog dolaska na vlast)
moraju da uzmu u obzir mnoge druge aktuelne okolnosti,
a ne samo literaturu koju je čitao dok je bio
u »filozofskoj fazi«. Iz ograničene perspektive
zadatka rekonstruisanja Đinđićevog shvatanja politike
(kao i potrebe za njenim legitimiranjem) koju
je vodio kao premijer Srbije, ovaj iskorak u istoriju
ideja (koje je dobro poznavao i čijem je dejstvu
bio dugi niz godina pre toga izložen) pokazuje
se kao neminovan.
Ako je išta bilo legitimaciona matrica Đinđićeve
vlasti to je bila upravo njegova »filozofija srpske
istorije«, o kojoj sam detaljno pisao u drugom
delu teksta »Dva oblika političke recepcije ideja
Karla Šmita u Srbiji« (na šta ovde nemam potrebu
da se vraćam, pošto rečenom nemam šta ni da dodam,
ni da oduzmem). U Đinđićevoj »filozofiji srpske
istorije« preplitali su se, sasvim na Hegelovom
tragu, univerzalna istorija (koja, u aktuelnoj
verziji, evropske narode »tera« na priključenje
Evropskoj uniji), srpski Sonderweg (koji
bi se zapravo, nakon gubitka u istorijskom bespuću
20. veka, tek tokom prve dekade 21. veka samopotvrdio
kao takav) i »velika ličnost«, koja koncentriše
vlast u svojim rukama, koja razume tu istorijsku
naddeterminaciju i koja zato ne preza ni od čega
da bi uklonila sve (kako joj se čini, uzaludne
i neodržive) prepreke. Upravo u toj filozofsko-istorijskoj
armaturi decizionizma krije se njegova snaga,
njegova spremnost na politički »avanturizam«,
ali i klica njegove propasti: s obzirom na to
da je povratna sprega sa realnošću blokirana (navodno
boljim uvidom u »suštinska« kretanja istorijskog
duha), pojačava se autizam, osećaj mesijanstva
(koji se realizuje kroz »slobodu čina«) i rezistentnost
na trezveno sagledavanje objektivnih rizika od
pojedinačnih »avanturističkih« poteza.
2) Decizionistički
antinormativizam
U svojoj kritici mojih stavova
Vesna Pešić je tvrdila da Zoran Đinđić »nije planirao
ustavotvornu skupštinu, jer to nije mogao da ostvari.
Svi njegovi predlozi i manjeg obima od toga su
nailazili na apsolutnu blokadu DSS-a i Koštunice«.
Kao potvrdu te tvrdnje ona je navela Đinđićeve
reči »Legalizam, znate šta znači? To znači striktno
primenjivanje zakona i Ustava Slobodana Miloševića
i to da ih primenjuju ljudi Slobodana Miloševića
– sve drugo je nelegalizam«.
Iako se temelji na već navedenoj suprotstavljenosti
naših osnovnih teza o karakteru i sprovodivosti
Đinđićeve politike, neslaganje između moje oponentkinje
i mene po ovom pitanju još je izrazitije nego
po prvom pitanju. Pre svega, smatram da ona u
ovom delu svoje kritike mojih stavova tone još
dublje u kanon navijačke istoriografije koja minimizuje
nedostatke svog favorita, pripisuje mu sve same
plemenite namere, a za sve njegove propuste optužuje
zle namere njegovog konkurenta za vlast. Da li
su u pitanju navijači Zorana Đinđića ili Vojislava
Koštunice potpuno je svejedno: i jedni i drugi
imaju univerzalan obrazac redistribuiranja celokupne
krivice za katastrofalan bilans srbijanske demokratske
tranzicije u prvoj dekadi 21. veka na »dežurnog
krivca«. Pri tom zvuči potpuno neverovatno objašnjenje
Vesne Pešić da decizionista Zoran Đinđić »nije
planirao ustavotvornu skupštinu, jer to nije mogao
da ostvari«. Kao prvo, nema te prepreke koja će
decizionistu odvratiti od nekog nauma ako ga procenjuje
kao saobrazan svojoj filozofiji istorije i svojoj
misiji. Ustavotvorna skupština ne samo što nije
bila uklopiva u Đinđićevu »filozofiju srpske istorije«,
nego je samo mogla da ugrozi njegovu poziciju
na vrhu decizionističke piramide. Zato je pravi
politički stav u kojem se ogledao njegov politički credo bio da je »jedinstvo DOS-a (...)
dovoljno za funkcionisanje sistema« (Đinđić, 2001:
90). Pošto je DOS bio suveren (baš kao što je
i on sam bio suveren unutar DOS-a), Đinđić ne
samo što nikada nije ni pomišljao na ustavotvornu
skupštinu, nego je na nju mogao da gleda samo
kao na opasnost razgradnje tog suvereniteta u
pravcu demokratske ustavne države (u kojoj, kao
što je poznato, suverena instanca vlasti ne postoji:
upor. Kriele, 1988; Molnar, 2002: 25 i dalje).
Drugo, postavlja se pitanje na koji način i sa
kojim obrazloženjem bi Vojislav Koštunica mogao
da ospori ili spreči sazivanje ustavotvorne skupštine,
da ga je Zoran Đinđić kojim slučajem stvarno inicirao.
Pa jedan od najupečatljivijih segmenata Koštuničine
kritike Miloševićevog ustavotvorstva u devedesetim
godinama odnosio se na nedostatak legitimiteta
usled nesazivanja ustavotvorne skupštine; jedan
od najoriginalnijih programskih ciljeva DSS-a
u to vreme je sazivanje ustavotvorne skupštine;
na kraju krajeva, jedan od najvažnijih liberalnih
prežitaka iz vremena prevođenja Federalističkih
spisa u misaonom sklopu Vojislava Koštunice
upravo je ideja ustavotvorne skupštine! Kako bi
Vojislav Koštunica mogao da izbegne političku
smrt da je bojkotovao, opstruirao ili, kojim slučajem,
čak pokušao da spreči DOS u iskrenoj, otvorenoj
i odlučnoj inicijativi za sazivanje ustavotvorne
skupštine, pa samim tim i realizaciji tako
važnog proklamovanog političkog cilja DSS-a?
Najozbiljniji politički propust Vojislav Koštunica
je učinio upravo onda kada je svoj »legalizam«
lišio svih konstitucionalnih premisa, svrstao
se uz sve one koji su zatirali uslove za sazivanje
ustavotvorne skupštine i prihvatio političko pesničenje
kojim je započela erozija njegovog političkog
kredibiliteta.
Naposletku, treće, postavlja se pitanje zašto
Zoran Đinđić nije inicirao sazivanje
|
ustavotvorne skupštine
u februaru 2003. Da je tačno da mu je
jedina prepreka za sazivanje ustavotvorne
skupštine bio Vojislav Koštunica, kako
tvrdi Vesna Pešić, onda bi mu demontaža
poslednje Jugoslavije i poslednjeg zvaničnog
uporišta vlasti potonjeg bila idealna
prilika za to. Zoran Đinđić, međutim,
nije ni pomislio na to rešenje. Izbegavajući
kako pluralističko-demokratsku opciju
(tj. sazivanje ustavotvorne skupštine),
tako i tzv. legalističku opciju (za koju
će Vojislav Koštunica 2006, kao premijer,
pridobiti 242 poslanika Skupštine Srbije
i oko 45% birača registrovanih u važećim
biračkim spiskovima), on se opredelio
za nešto treće – za decizionistički put
ustavotvorstva koji je bio u nesaglasju
i sa pluralističkom demokratijom i sa
tada važećim pravilima ustavne revizije
(pošto je trebalo da ga ostvari 126 poslanika
Skupštine Srbije koji su se |
|
|
nalazili pod njegovom kontrolom i prosta većina
birača izašlih na izbore). Kako bi realno tekao
ovaj proces ustavotvorstva, šta bi bile ustavne
odredbe i ko bi bio čuvar takvog ustava mi danas
ne možemo znati, zato što je sve obustavljeno
nedugo nakon Đinđićevog ubistva. Ono, pak,
što sasvim pouzdano znamo jeste da je Zoran Đinđić
bio jedan od principijelnih političkih aktera
koji su u periodu od oktobra 2000. do februara
2003. odbacivali opciju sazivanja ustavotvorne
skupštine. Na početku tog perioda on svakako
nije bio jedini; na kraju tog perioda bio je spreman
da ostane jedini.
Poslednja rečenica iz izjave Zorana Đinđića koju
je citirala Vesna Pešić indikativna je, međutim,
u jednom drugom pogledu. Ona pokazuje da je Đinđić
video pred sobom samo dve alternative: legalizam
(»striktno primenjivanje zakona i Ustava Slobodana
Miloševića«, i to od strane »ljudi Slobodana Miloševića«)
i »nelegalizam«. Ovde dolazi do izražaja tipično
decizionistički način gledanja na pravo: »legalizam«
je način na koji funkcioniše pravo koje je jedan
diktator stvorio i za čiju »striktnu« interpretaciju
i primenu je postavio svoje ljude od poverenja.
Nakon rušenja vlasti tog diktatora Đinđić se opredelio
za »nelegalizam« – koji je jedino mogao da znači
suvereno donošenje odluka koje neće biti vezane
ni Miloševićevim, ali ni bilo kojim drugim »legalizmom«.
Zbog toga nije nimalo čudno što je Đinđićeva vlada
»tokom 2001–2002. vladala uredbama i za godinu
dana je donela više uredbi nego sve Miloševićeve
vlade za deset godina« (Prokopijević et al.,
2002: 56). U nekim oblastima društvenog života,
u kojima je već ionako postojao pravni galimatijas,
kao što su npr. bile lukrativne i korupciji podložne
carine, takve uredbe ne samo što nisu rešavale
probleme manjkavog »legalizma«, nego su, upravo
obrnuto, samo produbljivale vladajući haos i dovodile
»do stvaranja svesti o tome da je samo lični ekonomski
interes opravdan« (Begović et al., 2002:
92). Čak i u situacijama u kojima nije mogao da
se slobodno koristi svemogućim uredbama, već je
bio prisiljen da se poziva na Miloševićev ustav
i njegove zakone, Đinđić je uvek sebi čuvao decizionističku
slobodu da ih »interpretira« prema vlastitom nahođenju
i potrebama vlasti, oslanjajući se na faktičku
moć da isključi sve druge »interpretacije« koje
mu nisu odgovarale. Tako mu je sopstvena »interpretacija«
jednog od poslednjih Miloševićevih zakona – Zakona
o izboru narodnih poslanika Republike Srbije od
9. oktobra 2000. – prema kojoj su nekooperativni
poslanici vrlo lako mogli da izgube mandat (razlog
je mogao biti i nedolaženje na sednice), donosila
moć da skoro slobodno raspolaže mandatima poslanika
Srbije, a samim tim i da počne da odlučuje o skupštinskoj
većini. Borbu pravnim argumentima i za pravne
argumente zamenila je otvorena borba za moć slobodnog
odlučivanja o svemu i svačemu, pa tako i o »pravom«
smislu pravnih normi – čime su one praktično prestale
da imaju bilo kakav univerzalan racionalan supstrat
i realan društveni značaj.
Iako formulisan na način pobijanja Koštuničinog
pogubnog »legalizma«, Đinđićev »nelegalizam« je
dobro sledio Šmitovu logiku postupanja suverena
u haotičnom prirodnom stanju. Naime, na osnovu
jedne vrlo tendenciozno iskrivljene interpretacije
političke filozofije Tomasa Hobsa (iz koje su
izostavljeni svi elementi prirodnog prava i društvenog
ugovora – upor. detaljnije o tome: Molnar, 2001:
183 i dalje), Karl Šmit je formulisao decizionistički
credo: »suverena odluka je državna diktatura
koja stvara zakon i poredak, diktatura u
anarhičnoj nesigurnosti i nad anarhičnom nesigurnošću
preddržavnog i poddržavnog prirodnog stanja« (Šmit,
2003: 23). Iako je Šmit dopuštao da kasniji pravni
razvitak može ići u pravcu normativizma ili institucionalizma
(koji je vrhunio u nacionalsocijalističkom »mišljenju
konkretnog poretka«: upor. Šmit, 2003: 42), njegov
temeljni stav je glasio da u nultoj tački, dok
svega toga nema, društvo funkcioniše na svom najelementarnijem,
što znači na decizionističkom principu: tada,
shodno Đinđićevoj vlastitoj interpretaciji tog
stava, članovi društva sebi postavljaju samo »osnovno
pitanje †koje‡ nije: šta je istina, nego: ko odlučuje«
(Đinđić, 2003: 57). A onaj ko odlučuje – sećaće
se kasnije Dušan Mihajlović Đinđićevih reči iz
vremena kada je ovaj bio premijer – rukovodi se
principom: »nije važna istina, već percepcija
javnosti o događaju« (Mihajlović, 2005: 297).
Istina je bila trajno prognana iz Đinđićeve percepcije
sveta podeljenog na one koji slobodno odlučuju
i one koji varljivo percipiraju.
3) Suverena
diktatura
Moja oponentkinja mi je, odmah
na početku svog teksta, zamerila: »Molnar tvrdi
da je Đinđićeva vladavina bila jednako suvereno
diktatorska kao Miloševićeva i Brozova, a ova
dvojica sigurno nisu poznavala dela Karla Šmita«.
Ta tvrdnja nije u potpunosti tačna. Pogledajmo
šta stvarno stoji u mom tekstu: »Po parametrima
sopstvene teorije, Đinđićeva premijerska vlast
u Srbiji bila je jednako diktatorska kao što je
to nekada bila i Miloševićeva (a pre njega i Brozova)
predsednička. Ono što je jedino moglo da čini
razliku bilo je dalje ojačavanje momenta suverene
ustavotvornosti«. Prema tome, ja nisam nikada
mogao ni pomisliti na to da su Broz i Milošević
čitali i primenjivali učenje Karla Šmita; tvrdio
sam samo to da su zaključci do kojih je Đinđić
došao u svojoj, Šmitovom teorijom inspirisanoj
analizi komunističke i Miloševićeve diktature
mogli da se primene i na njega samog, kada je
u periodu 2001–2003. počeo da kumulira vlast i
gradi sopstvenu (suverenu) diktaturu.
I zaista ne vidim šta je sporno u toj, sasvim
prirodnoj simbiozi decizionizma i diktature (koja
nije komesarska, nego »suverena«, tj. koja, u
užem smislu Šmitovog koncepta, prethodi kretanju
na neki od dva pomenuta puta pravnog razvitka).
Kovitlac borbe za moć koji je Đinđić podigao u
nameri da utvrdi svoj decizionistički položaj
udaljio ga je ne samo od običnih građana (koji
su se u sociološkim istraživanjima jednoglasno
izjašnjavali o tome da ne vide nikakve institucionalne
promene u Srbiji u odnosu na Miloševićevo vreme:
Pavićević, 2003: 92), radnih ljudi i sindikata
(Marinković, 2002: 282–283), glasača
|
DOS-a (uoči pogibije,
podršku mu je davalo, u najboljem slučaju,
do 30% biračkog tela: Goati, 2004: 311),
nego i od mnogobrojnih dojučerašnjih saboraca
iz redova tog istog DOS-a. O tome su u
javnosti već svedočili neki od potonjih.
Miodrag Mile Isakov je tako, na primer,
opisivao Đinđićevu rastuću sklonost da
sve glavne odluke donosi sam i realizuje
ih na način koji smatra primerenim, ne
trpeći rasprave i prigovore (Isakov, 2005:
152–153); Dušan Mihajlović se protivio
njegovoj sklonosti da saradnike tretira
kao »potrošnu robu« (Mihajlović, 2005:
297); Milana St. Protića je porast njegove
samoizolacije, arogancije i netrpeljivosti
naveo da u njemu prepozna »jednog balkanskog
despota« (Protić, 2005: 235); pa čak je
i do kraja lojalni Čeda Jovanović napisao
da su se, uoči atentata, pripadnici tvrdog
jezgra oko Đinđića, iscrpljeni sukobima
sa sve većim brojem protivnika (i neprijatelja),
osećali »usamljeni« (Jovanović, 2005:
113). Međutim, Đinđić se slepo držao svog
decizionističkog načela – da u uslovima
»preddržavnog i poddržavnog« haosa osnovno
pitanje nije: šta je istina, nego: ko
odlučuje i kako javnost percipira događaje
– i zato je mirno mogao da ignoriše sve
sumorniju realnost oko sebe i sve frapantnije
sličnosti između njegove i vlasti njegovih
prethodnika. Tako je vremenom nastao circulus
vitiosus iz kojeg nije bilo izlaza: |
|
|
|
Albreht Direr,
detalj slike
Hristos među učenjacima |
 |
pošto su se stare, pervertirane institucije urušavale,
a nove, demokratske se nisu izgrađivale i pošto
su se društveni sukobi, u stanju haotične tranzicije,
samo umnožavali i povećavali vrednosnu konfuziju,
logika rotacione revolucije počela je da funkcioniše
(o razlici između ustavotvorne i rotacione revolucije
videti: Molnar, 2001b: 255 i dalje), dezavuišući
u najvećoj meri premijerov ultimativni cilj priključenja
Srbije Evropskoj uniji. Štaviše, nemogućnost da
ovlada rastućim unutrašnjim problemima (čak i
kada je razvlastio svoje najveće rivale, Miloševića,
Šešelja i Koštunicu, i kada je već krenuo u obračun
s Ulemekom) primoravala je Đinđića da kompenzaciju
traži na spoljnopolitičkom planu, gde mu je (zbog
kratkoročne nedostižnosti željenog članstva u
Evropskoj uniji) na raspolaganju stajalo samo
pitanje statusa Kosova – tog Melstrema svih novijih
nastojanja da se Srbija civilizuje, demokratizuje
pa, na kraju krajeva, i evropeizuje (na šta ću
se još vratiti pod tačkom 4).
Takvo stanje u Srbiji (pa, donekle, i u Jugoslaviji)
Đinđić je percipirao kao anarhično stanje, u kojem
se »legalizam« starog diktatora mora posmatrati
kao ništavan i u kojem novi diktator (tj. on sam)
mora biti potpuno suveren i početi od početka
– svojim potpuno slobodnim odlukama kao suštinom
»nelegalizma«. A pošto državu u kojoj je delovao
nije tretirao kao pravnu (ni u smislu rule
of law, ni u smislu Rechtsstaat),
Đinđićev »nelegalizam« je po prirodi stvari morao
da bude podvrgnut imperativu stvaranja vlastite
piramide instanci koje donose »odluke« i koje
funkcionišu na (iz starog režima već poznatim)
principima ličnog poverenja i lojalnosti (prevashodno
prema »apsolutno suverenoj ličnosti« na vrhu DOS-a).
Otuda odsustvo bilo kakve ozbiljne inicijative
da se srede prilike u sudskoj vlasti, otuda klijentelistička
tendencija postoktobarskog partijskog sistema
Srbije, otuda vladavina uredbama, otuda, naposletku,
ubrzano povezivanje položaja u izvršnoj i zakonodavnoj
vlasti, kao i funkcija u izvršnoj vlasti i upravnim
odborima javnih preduzeća (čime su i stvoreni
temelji sistemske korupcije: Barać i Zlatić, 2004:
36 i dalje). Iz te perspektive podela vlasti,
programske političke partije, impersonalne institucije,
pravni sporovi, nadređenost osnovnih prava čoveka
drugim pravima itd. postali su luksuz koji su
možda sebi i mogle da dozvole razvijene ustavne
demokratske države, dok su u uslovima »preddržavnog
i poddržavnog prirodnog stanja« bile isključiva
opasnost po suverenitet države, DOS-a i Zorana
Đinđića samog.
Time naposletku dolazimo i do presudne razlike
između Đinđićeve diktature i diktatura njegovih
prethodnika. Dok su i Broz i Milošević došli u
poziciju da svoje diktatorske režime stabilizuju
ustavima (sačuvavši, naravno, pravo da ga menjaju
raznoraznim »kreativnim interpretacijama« svojih
poslušnika), Đinđić je vladao u stanju potpunog
pravnog haosa, iz kojeg je tek trebalo da proistekne
nekakav ustavni poredak i koje je njegovoj diktaturi
neprekidno nametalo zadatak suverene ustavotvornosti.
Drugim rečima, slobodne odluke i odluke kojima
su pojedine postojeće pravne, pa i ustavne norme
(donete u vreme Miloševićevog režima) interpretirane
na način da bi se omogućilo zadovoljenje neke
ad hoc potrebe vlasti morale su da se
u doglednoj budućnosti (tačnije, do 2010) razbiju
o jedan već izgrađeni i kompleksno razvijeni pravni
poredak – pravni poredak Evropske unije. Zadatak
suverenog ustavotvorstva zato je u Đinđićevoj
svesti bio neraspletivo povezan – štaviše, bio
je njegova direktna posledica – s ultimativnim
zadatkom evropske integracije Srbije. Tu svake
sličnosti između Đinđića i njegovih prethodnika
prestaju i započinje najveća inovacija Đinđićeve
vladavine uopšte.
4) Decizionistička
varijanta evropeizacije Srbije
»Teza ‘o mesijanskoj diktaturi’
takođe je neodrživa. Kakvo je to mesijanstvo,
opsednutost i fiksacija čiji je sadržaj članstvo
u EU? Pa zar to nije najrealističkiji i najpoželjniji
cilj za sve zemlje koje su se izvukle iz komunizma
posle pada Berlinskog zida, i neupitna namera
svih suseda Srbije (već i za vreme Đinđića)?«
– pita se Vesna Pešić, imputirajući mi implicite
da sam neka vrsta evroskeptika čim dovodim u pitanje
sve Đinđićeve tekovine evropeizacije Srbije, a
verovatno i sve druge tekovine njegove politike
(zaključno sa svim onim što su uradili i svi ministri
u njegovoj vladi).
Ovde su već moje reči tendenciozno izvrnute. Meni
nije ni na kraj pameti palo da osporim sve tekovine
Đinđićeve politike (njegove ministre nisam ni
pominjao). Štaviše, napisao sam vrlo jasno: »Njene
nesumnjive dobre strane – predanost cilju evropskih
integracija, afirmacija kulture nenasilja i dinamizacija
političkog života – zaslužuju da i dalje inspirišu
nove generacije političkih teoretičara i praktičara
u Srbiji«. Međutim, ono što je meni bilo važno
da naglasim jeste da je Đinđićev decizionizam
sve te pozitivne tekovine progresivno ugrožavao
i obesmišljavao; jer, ako se ispravni ciljevi
u dužem vremenskom periodu kontinuirano nastoje
realizovati uz pomoć pogrešnih sredstava od njih
na kraju ne ostaje ništa. A decizionizam je, svojom
fiksacijom na odlučivanje i borbu za moć da se
odlučuje, kao Bogom predodređen da na kraju napusti
sve pozitivne vrednosti i da vlast pojmi kao samosvrhu.
Zoran Đinđić je, primera radi, bio taj koji je
započeo praksu prećutne rehabilitacije delova
starog režima (konkretno, otcepljene frakcije
SPS-a koju je Branislav Ivković nazvao Socijalističkom
narodnom strankom), kako bi uz njihovu pomoć namicao
većinu u skupštini i njenim odborima za predloge
vlade i nesmetano vladanje. Spirala netransparentne
i neprincipijelne političke trgovine u skupštini
tada je započela da funkcioniše, usmeravajući
Srbiju na onaj pogubni put koji je svojevremeno
u celosti prešla Vajmarska Nemačka. U njenim poslednjim
danima – kada su se Šmitovi klijenti (Kurt fon
Šlajher, pre svih) borili za moć (i međusobno
i svi zajedno protiv Adolfa Hitlera) i kada je
decizionizam, ogoljen do krajnosti, počeo da proizvodi
svoje najpogubnije
|
|
|
Albreht Direr, detalj
gravire Velika
trijumfalna kola cara Maksimilijana |
 |
posledice – »usvajanje političkih odluka bilo
kog porekla i bilo kog sadržaja, sve dok iza njih
stoji dovoljno moći (...) doprinelo je tome da
se pokopa svaki univerzalno priznati vrednosni
sistem« (Neumann, 1988: 75). To je bila objektivna
opasnost koja je od 2002. počela da se nadvija
i nad postmiloševićevskom Srbijom, koja perzistira
i danas i koja bi na kraju lako mogla da poništi
sve tri pomenute vrednosti koje se danas još uvek
(kako sam konstatovao, s pravom) u Srbiji dovode
u vezu s imenom Zorana Đinđića.
Pogledajmo jedan sasvim drugačiji primer – u oblasti
ekonomske politike. I tu je došla do izražaja
Đinđićeva fiksacija za 2010. godinu (kada je Srbija,
prema temeljnoj »odluci«, trebalo da postane punopravni
član Evropske unije). Nastavljajući praksu stare
komandne ekonomije, Đinđićeva vlada je donela
»prvu desetoljetku« (tj. »Strategiju privrednog
razvoja Srbije do 2010«), kojom je projektovala
fantastične ekonomske uspehe koje namerava da
ostvari svojom reformskom politikom (npr. dugoročni
rast društvenog proizvoda trebalo je da dostigne
8,55%, a u pojedinim sektorima i celih 15%) i
koji su trebali da služe stvaranju ekonomskih
preduslova za priključenje Evropskoj uniji. Međutim,
uprkos optimističkim najavama brzih, sveobuhvatnih
i dubinskih ekonomskih reformi, malo toga je za
Đinđićevog života zaista realizovano. Štaviše,
u javnosti »je vlada Zorana Đinđića forsirala
retoriku o sebi kao ‘reformskoj vladi koja nema
alternativu’, dok je u stvarnosti čuvala status
quo a zapadnu pomoć koristila kako bi stvorila
utisak da se u Srbiji bolje živi i da je to rezultat
reformi vlade« (Prokopijević et al.,
2002: 60). A tamo gde je nešto činjeno, reforma
je na sebi nosila nesumnjiv pečat decizionizma.
Jedan od prvih krupnijih rezultata postoktobarskog
pobedničkog decizionizma bila je jedna sasvim
osobena »filozofija privatizacije«, inaugurisana
Zakonom o privatizaciji Republike Srbije iz juna
2001. Privatizacija u Srbiji osmišljena je u suprotnosti
ne samo sa važećim Ustavom, nego i sa samim evropskim
standardima; potpuno izuzeta iz kompleksnog projekta
svojinske transformacije i strategije socijalnog
razvoja, brižljivo pošteđena svakog oblika javne
kontrole (Barać i Zlatić, 2004: 15 i dalje), ona
je ponosno obznanjivala suverenost članova vlade
– a to znači, u krajnjoj liniji, DOS-a, odnosno
Zorana Đinđića samog – u raspolaganju društvenom
svojinom Srbije. Rezultat takve »filozofije privatizacije«
nisu bile samo afere i skandali (kao što je to,
primera radi, sa »Sartidom« bio slučaj), nego
i jedna haotična privredna transformacija koja
je, kao ekonomski pandan pravnom haosu, dodatno
udaljavala Srbiju od Evropske unije.
Pervertiranje krajnje poželjnog strateškog opredeljenja
Srbije za priključenje Evropskoj uniji u mesijanski
poduhvat sa slabim šansama za uspeh imalo je dve
stožerne tačke. Prvo, Đinđić je sebe samog video
kao nezamenljivu »veliku ličnost« kojoj je istorija
dodelila zadatak privođenja Srbije na »glavni
tok«, i to u roku koji je i sama Vesna Pešić označila
kao »nerealan«. Drugo, pošto je srpski »poseban
put« trebalo da traje ipak nezanemarljivih
deset godina (sve do 2010)i pošto sredstva
decizionizma nisu mogla da obezbede ni minimalnu
društvenu koheziju tokom celog tog perioda, to
je glavna dopuna decizionizmu u socijalnoj integraciji
Srbije morala biti pronađena u – iracionalnoj
nacionalnoj homogenizaciji.
Kada se krajem osamdesetih godina prošlog veka
bivša SFRJ raspadala pod uticajem sukobljenih
nacionalističkih politika na temelju nacionalnih
homogenizacija Zoran Đinđić je insistirao na Šmitovoj
koncepciji nacionalne homogenosti kao ključnom
preduslovu za »pravu« »državnu celinu« – nacionalnu
državu (Đinđić, 1988: 9). Ne mareći mnogo za činjenicu
da su obični (komunizmom nezadojeni) stanovnici
Srbije bili duhovno najbliži Evropi upravo tada,
kao deo Jugoslavije (isto je važilo i za onaj
deo međuratnog perioda koji je usledio posle smrti
prvog jugoslovenskog diktatora), Đinđić se tada
saglašavao sa srpskim intelektualcima (o njima
upor. Milosavljević, 1996) koji su nacionalnu
homogenizaciju u Srbiji (i drugim bivšim jugoslovenskim
republikama) tretirali kao pretpostavku svakog
društvenog oporavka i državne konsolidacije (na
ruševinama SFRJ). I kasnije je Đinđić jugoslovenstvo
video kao ideološku zabludu srpskog naroda (Đinđić,
2005: 16), pa mu nije predstavljalo problem ni
da Crnu Goru isprati na put samostalnosti. Kosovo
je, međutim, predstavljalo neuporedivo veći problem,
ali Đinđić ni u njegovom rešavanju nije nameravao
da odstupi od principa nacionalne homogenosti:
severni deo, koji je bio većinski naseljen Srbima,
trebalo je odvojiti od mnogo većeg ostatka (u
kojem je postojala albanska nacionalna homogenizacija)
i (ponovo) pripojiti Srbiji. Đinđićeva nevolja
ležala je, međutim, u tome što je zaokruženje
etnički homogene Srbije – za koju je, kako svedoči
intervju Der Spiegelu od 1. januara 2003,
bio spreman da na kocku stavi stabilnost Bosne
i Hercegovine (Đinđić, 2003: 20), što znači i
celog regiona – doživljavao kao sredstvo za sticanje
popularnosti i za opstanak na vlasti, zbog čega
je bio spreman da se upusti u očajnički poduhvat
realizacije tog političkog cilja u kratkom roku
(zapravo već u narednih nekoliko godina), uz ogroman
rizik lavine negativnih reakcija iz međunarodne
zajednice, a pogotovo iz Evropske unije. Šta god
danas mislili o opciji podele Kosova, ona je bila
tempirana bomba na Đinđićevom putu ekspresnog
pridruživanja Srbije Evropskoj uniji: iako je
bila relikt starog obrasca nacionalne homogenizacije,
koji je svu svoju autodestruktivnost pokazao još
pod Miloševićem, Đinđić je osećao potrebu da je
zadrži u vlastitom projektu srpskog Sonderwega,
čak i po cenu ulaska u nove, još ozbiljnije i
hazardnije sukobe sa svojim »evropskim partnerima«.
A ti sukobi su se već jasno raspoznavali 2002,
i to upravo zbog toga što je prepuštanje šmitovskom
»nelegalizmu«, koji u haosu prirodnog stanja priznaje
samo potpuno slobodne odluke suverene diktatorske
vlasti i vodi računa o imperativima nacionalne
homogenizacije, počelo sve ozbiljnije da kolidira
s realnim potrebama Srbije za dalekosežnim strukturnim
promenama u svim segmentima društva (i to ne samo
zbog toga da bi bili kompatibilni s evropskim
sistemima). To se može plastično ilustrovati na
primeru sukoba Đinđićeve vlade sa Saveznim ustavnim
sudom (kojem se na čelu tada već nalazio profesor
Momčilo Grubač iz Demokratskog centra) krajem
jula 2002. Reagujući na poništavanje odluke Administrativnog
odbora Skupštine Srbije kojom se oduzima mandat
21 poslaniku DSS-a zbog kršenja njihovog zajamčenog
pasivnog biračkog prava »†p‡remijer Srbije Zoran
Đinđić istog dana je izjavio da odluka Saveznog
ustavnog suda osporava suverenitet u pravima i
obavezama izborne koalicije DOS i da on ne vidi
mogućnost da se DOS-u ospori to pravo« (Milošević,
2002). Pred voljom suverena u Srbiji moralo je,
dakle, da ustukne svako osnovno pravo i svaki
sud. Ipak, posle taktičkog nadmudrivanja s ciljem
da se efektivno obezvredi odluka Saveznog ustavnog
suda, Đinđić je na kraju pristao da vrati poslanike
DSS-a u Skupštinu Srbije – ali ne zarad zaštite
njihovih osnovnih prava ili poštovanja institucije
Saveznog ustavnog suda, nego usled neinstitucionalnog
pritiska zvaničnika Evropske unije, koji su se
tako pojavili u ulozi najviše decizionističke
instance koja (indiferentna prema istini!?!) donosi
sopstvene odluke.
Suverena odluka za ekspresno članstvo Srbije u
Evropskoj uniji, koja je proizašla iz Đinđićeve
»filozofije srpske istorije«, kojom je na brzinu
(do 2010) trebalo da se okonča srpski Sonderweg
i za realizaciju koje je bio sposoban samo
jedan jedinstveni »veliki čovek« – on sam – na
vrhu piramide instanci koje donose »odluke« (priznajući
samo zvaničnike Evropske unije kao vrhovne arbitre),
ne može se kvalifikovati drugačije nego kao mesijanska.
Samo iz te perspektive učlanjenje Srbije u Evropsku
uniju postajalo je mesijanski zadatak, ravan onom
ranijem, komunističkom ili aktuelnom konkurentskom,
koji bi Srbiju da sačuva od zala moderne zapadne
civilizacije. Takav model »evropeizacije« smatrao
sam i još uvek smatram kontraproduktivnim upravo
sa stanovišta cilja kojem je nominalno bio namenjen.
Članstvo u Evropskoj uniji može se postići samo
ako se na odgovarajući način menja ceo ustavni
sistem, kao temeljni okvir za sve druge reforme,
i ako se u te promene demokratski uključe građani
Srbije. To je bila suština ideje ustavotvorne
skupštine za koju smo se u proteklim godinama
zalagali moji istomišljenici (ponajviše na stranicama
časopisa Republika) i ja. Izgradnja institucija
koje su pravno kompatibilne s evropskim institucijama
– i, štaviše, afirmacija odgovarajućih vrednosti
– ne može da usledi milošću neke suverene instance
koja donosi odluke i koja strepi jedino od neformalnih
intervencija zvaničnika Evropske unije, već samo
kroz istinsku podelu vlasti (sa realno nezavisnim
sudstvom, kojeg i dalje nemamo), kroz regulisanu
i fer borbu više konkurentskih političkih opcija
(koje imaju svoje jasne programe, o čijoj prihvatljivosti
odlučuju birači na izborima), kroz slobodne medije
i kroz transparentnost delanja svih nosilaca vlasti.
Decizionizam je za tako nešto podoban taman onoliko
malo koliko i totalna pluralistička partijska
država koja trenutno u Srbiji funkcioniše (u iščekivanju
novog »cara« Lazara da je totalno mobiliše za
ponovno osvajanje Kosova i Metohije).
Zbog svega toga sam sklon da Zorana Đinđića i
njegovu »filozofiju srpske istorije« svrstam pre
u kontroverzne pripreme Srbije za ozbiljno zakoračivanje
na put evropskih integracija, nego u njenu supstancijalnu
evropeizaciju. Njegov sukob sa Vojislavom Koštunicom
bio je, kao što sam već konstatovao, sukob na
desnici, koji se odvijao mnogo više u znaku nemoći
da se okonča rotaciono kretanje revolucije u Srbiji,
nego što je realno oblikovao srbijansku evropsku
budućnost. Sama činjenica da je mučki ubijen,
sa po svoj prilici političkom pozadinom (koja
i danas ostaje skrivena u tami kao i pre sedam
godina), ne menja ništa na tome. Pored toga što
je tragična sama po sebi, njegova
smrt na tragičnosti dobija perpetuiranjem mita
da je bio ništa manje od mesije – spasioca Srbije.
Taj mit sasvim izvesno nema snagu da unapredi
performanse Srbije na njenom tegobnom putu ustavne
konsolidacije i evropske integracije u drugoj
(a, ko zna, možda i u trećoj) dekadi 21. veka,
niti je u stanju da ugrozi vladajući kosovski
mit. Sve što je u moći tog mita jeste da na mesto
jednog tragično osujećenog spasioca, koji nije
uspeo da spasi Kosovo za Srbiju, postavi drugog
– koji nije uspeo da Srbiju spasi od (većeg dela)
Kosova. 2 Umesto
prepuštanja mitskom diskursu ove ili one provenijencije,
od čega bi realno mogli da profitiraju samo demagozi
zainteresovani za sticanje i očuvanje lične vlasti,
Srbiji je danas potrebna prosvećena javna debata
o svemu što je dovelo do katastrofalnog bilansa
ustavne konsolidacije i evropske integracije u
prvoj dekadi 21. veka – kako ne bi ovako lamentirali
i 2020. Ovu polemiku sa Vesnom Pešić smatram vlastitim
skromnim doprinosom toj debati.
 |
| |
Aleksandar
Molnar |
Literatura:
Barać, Verica i Zlatić, Ivan (2004), Korupcija,
vlast i država. Polazište i pravac delovanja
Saveta za borbu protiv korupcije (2001–2004),
Res Publica, Beograd.
Begović, Boris et al. (2002), Korupcija
na carini, Centar za liberalno-demokratske
studije, Beograd.
Blumenberg, Hans (2004), Legitimnost novog
veka, Izdavačka knjižarnica Zorana Stojanovića,
Sremski Karlovci i Novi Sad.
Đinđić, Zoran (1984): »Diskusija«, u: Mićunović,
Dragoljub (ur.), Liberalizam i socijalizam
(Liberalne i socijalističke ideje i pokreti
na tlu Jugoslavije), Univerzitet u Beogradu,
Institut društvenih nauka i Centar za filozofiju
i društvenu teoriju, Beograd.
Đinđić, Zoran (1987), »Osnovna prava i ustavno-pravna
država«, Theoria, god. 30, br. 1–2:
31–44.
Đinđić, Zoran (1988), Jugoslavija kao nedovršena
država, Književna zajednica Novog Sada,
Novi Sad.
Đinđić, Zoran (2001), »Adrenalin za promene«,
Nova srpska politička misao. Posebno izdanje
1: Srbija posle Miloševića, 87–94.
Đinđić, Zoran (2003), O Kosovu, Udruženje
građana »Cer«, Beograd.
Đinđić, Zoran (2005), Put Srbije u Evropu,
Draslar partner, Beograd.
Goati, Vladimir (2004), »Partije i akteri civilnog
društva u Srbiji«, u: Vujadinović, Dragica et
al. (ur.), Između autoritarizma i demokratije:
Srbija, Crna Gora, Hrvatska. Knjiga II: Civilno
društvo i politička kultura, Cedet, Beograd.
Isakov, Miodrag Mile (2005), ParaDOS,
NS Media, Novi Sad.
Jovanović, Čeda (2005), Moj sukob s prošlošću.
Srbija 2000–2005, Dan graf, Beograd.
Kriele, Martin (1988), Einführung in die
Staatslehre. Die geschichtliche Legitimitätsgrundlagen
des demokratischen Verfassungsstaates,
Rowohlt, Reinbek bei Hamburg.
Levit, Karl (2001), »Politički decizionizam«,
u: Samardžić, Slobodan (ur.), Norma i odluka.
Karl Šmit i njegovi kritičari, »Filip Višnjić«,
Beograd.
Marinković, Darko (2002), »Sindikati u Srbiji
godinu dana kasnije – od konflikta ka dijalogu«,
u: Cvetković, Vladimir N. (ur.), (Re)konstrukcija
institucija. Godinu dana tranzicije u Srbiji,
Institut za filozofiju i društvenu teoriju,
Beograd.
Mihajlović, Dušan (2005), Povlenske magle
i vidici. Drugi tom: Zapisi i kazivanja o životu
i politici posle 5. oktobra 2000, NEA-Beograd,
Beograd.
Milosavljević, Olivera (1996), »Jugoslavija
kao zabluda«, u: Popov, Nebojša (ur.), Srpska
strana rata. Trauma i katarza u istorijskom
pamćenju, Republika, Beograd.
Milošević, Milan (2002), »Sukob koji vodi u
izbore«, Vreme br. 604 (1. avgust),
http://www.vreme.com/cms/view.php?id=319351.
Molnar, Aleksandar (1998), »Levica i desnica.
Istorija pojmova i srpski slučaj«, Nova
srpska politička misao, god. 5, br. 1:
73–78.
Molnar, Aleksandar (2001a), »O neizvesnostima
revolucije započete 5. oktobra 2000«, u: Spasić,
Ivana i Subotić, Milan (ur.), R/Evolucija
i poredak. O dinamici promena u Srbiji,
Institut za filozofiju i društvenu teoriju,
Beograd.
Molnar, Aleksandar (2001b), Rasprava o demokratskoj
ustavnoj državi. Knjiga 2: Klasične
revolucije: Nizozemska, Engleska, SAD,
Fabrika knjiga/Edicija »Reč«, Beograd.
Molnar, Aleksandar (2002), Rasprava o demokratskoj
ustavnoj državi. Knjiga 4: Građanska
neposlušnost, Fabrika knjiga/Edicija »Reč«,
Beograd.
Molnar, Aleksandar (2008), Oproštaj od prosvetiteljske
ideje ustavotvorne skupštine? O rotacionom kretanju
revolucije u Srbiji 2000–2007,
Institut za filozofiju i socijalnu teoriju i
Fabrika knjiga/Edicija »Reč«, Beograd.
Neumann, Franz (1988), Behemoth. Struktur
und Praxis des Nationalsozialismus 1933–1944,
Fischer, Frankfurt am Main.
Pavićević, Đorđe (2003), »O duhu ustanova«,
u: Golubović, Zagorka, Spasić, Ivana i Pavićević,
Đorđe (ur.), Politika i svakodnevni život.
Srbija 1999–2002, Institut za
filozofiju i društvenu teoriju, Beograd.
Pešić, Vesna (2001), »Dometi promena u Srbiji
nakon Oktobarske revolucije«, u: Spasić, Ivana
i Subotić, Milan (ur.), op. cit.
Pešić, Vesna (2003), »Aktualnost Đinđićeve filozofije«,
Filozofija i društvo, br. 22–23: 13–33.
Prokopijević, Miroslav et al. (2002),
Dve godine reformi u Srbiji: propuštena
prilika, Centar za slobodno tržište, Beograd.
Protić, Milan St. (2005), Izneverena revolucija.
5. oktobar 2000, Čigoja štampa, Beograd.
Sekelj, Laslo (2001), »Prinudna demokratizacija
kriminalizovane države«, u: Spasić, Ivana i
Subotić, Milan (ur.), op. cit. 1
Zanimljivo je da je tekst prvo osvanuo na veb-strani
»Peščanika«. Što je još zanimljivije,
iz prve rečenice teksta Vesne Pešić informisao
sam se o nameri urednica »Peščanika« »da se
o njemu †tj. mom tekstu‡ otvori elektronska
rasprava, jer radi se o neobičnoj kritici Zorana
Đinđića kao predsednika vlade Srbije«. Takvom
akcijom (kojoj se Vesna Pešić odazvala) bio
sam veoma iznenađen, s obzirom na to da su dobri
akademski običaji nalagali da se rasprava o
stavovima objavljenim u nekom opsežnom tekstu
s naučnom aparaturom vodi na (nota bene:
papirnim!) stranicama časopisa na kojem je on
izvorno objavljen. Ovo tim pre što sam smatrao
da se radi o komplikovanim stvarima, koje neupućeni
u političku teoriju i istoriju teško mogu da
prate (pogotovo ako tekst čitaju sa kompjuterskog
ekrana) i čiji se zaključci vrlo lako mogu zloupotrebljavati
za dnevno-političko prepucavanje. Kao što do
sada nisam bio spreman da o ovoj temi uzimam
učešće u raspravama izvan časopisa Republika,
u kojem je moj tekst jedino bio sa mojom saglasnošću
odštampan, to nemam nameru da činim
ni ubuduće.
2 Dejstvo
tog mita takođe se oseća i u samoj raspravi
o Zoranu Đinđiću, pa i u tonu i u žestini reakcije
Vesne Pešić na moje stavove. U svom napisu ona
je, naime, odmah požurila da zacrta liniju do
koje sme da ide »zdrava kritika« Đinđićevog
lika i dela, da bi naposletku zaključila da
sam ja svojim (bolesnim?) napisom tu liniju
prešao i pokazao »teorijsko zastranjivanje ili
moralni cinizam« (a možda i oba?). Ovo razvrstavanje
i ova dilema bili bi sasvim opravdani u vreme
kada su komunistički zaštitnici lika i dela
revolucionarnih heroja zahtevali polaganje računa
o teorijskoj pravovernosti i moralno-političkoj
podobnosti od svakoga ko je postavljao neugodna
pitanja i provocirao pukotine u zacementiranom
monolitu ideološkog jednoumlja. Tada su se sasvim
ozbiljno pravile minuciozne demarkacione linije,
i to ne samo između režimski dopustivog i nedopustivog,
nego upravo između »zdravog« i »bolesnog«: ko
bi makar i malo prekoračio famoznu »liniju«
odmah je bio prokažen da je intelektualna i
moralna nakaza. Jer, zaboga, »linija« je neupitna!
Komunistički vernici bili su, uzgred, u tom
pogledu mnogo rigidniji od katoličkih, koji
su u postupku proglašenja njihovih svetaca barem
konsultovali obe strane (advocatus angeli
morao je, prilježno i bez prosvedovanja, da
u predviđenom postupku odgovara na sva neugodna
pitanja koja je postavljao advocatus diaboli).U
građanskoj kulturi polemisanja, koja napreduje
paralelno sa raščaravanjem sveta, relikti ovakvih
arhaičnih obrazaca epifanije i komplementarne
demonizacije – kakvi se pomaljaju i na pojedinim
mestima napisa Vesne Pešić – najbolji su pokazatelj
slabosti racionalne argumentacije, a ne njene
snage. |