Tragovima jedne
knjige
Praktički humanizam
Andrije Krešića
Knjiga Andrije Krešića Humanizam
i kritičko mišljenje u zajedničkom izdanju
Službenog glasnika i Republike bila
je povod za organizovanje dva razgovora o filozofskom
humanizmu Andrije Krešića i o zanimljivoj vezi
i interakciji između jedne plodne biografije
i istorijskih tokova, odnosno zbivanja u kojima
je autor bio neposredan svedok i akter.
Prvi razgovor održan je u knjižari Službenog
glasnika 8. aprila 2010. godine, a drugi u prostorijama
Republike. U prvom razgovoru su, pored
Andrije Krešića, učestvovali inicijatori nastanka
ove knjige Božidar Jakšić i Nebojša Popov, kao
i vrsni znalac Krešićevog filozofskog dela Zdravko
Kučinar.
U redakciji Republike 16. aprila učesnici
u razgovoru su bili: Nebojša Popov, Božidar
Jakšić, Zagorka Golubović, Branka Prpa, Mirko
Đorđević i Andrija Krešić.
Razgovor u
knjižari
Nebojša Popov
Ne bih da detaljno govorim o epohama, ni onoj
komunističkoj ni ovoj sadašnjoj.
O savremenoj epohi bih ipak rekao nekoliko reči.
U njoj se, svedoci smo, gomila mnoštvo netačnih,
proizvoljnih pa i zlovoljnih činjenica i interpretacija
o onoj, bivšoj epohi. Čak toliko zlovoljnih
da čovek poželi da ulepšava onu epohu, što bi
opet bilo problematično. Umesto da govorimo
o epohama ovoj i onoj, hteo bih da vas podsetim
na mesto na kojem se danas nalazimo. Mesto je
uvek vezano za vreme i događaje, za istoriju
koja traje nezavisno od toga kako se menjaju
epohe.
Socijalni
kontekst i pojava Andrije Krešića
Nalazimo se u zgradi koja je
podignuta pre više od pola veka za jednu neobičnu
instituciju. To je Institut društvenih nauka koji
je svoj rad započeo negde 1957. godine, u vreme
izvesnog izmirenja sa SSSR-om i u punom naponu
ideologije ondašnje Jugoslavije, ideologije koja
je bila veoma samouverena, kao svetski značajan
fenomen. Namera vlasti je bila da se u ovoj zgradi
smesti institucija koja će biti trust mozgova
ondašnjeg društva i koja će biti alternativa ili
protivteža Akademiji nauka i Univerzitetu.
|
Stvar je utoliko zanimljivija
što tadašnja vlast koja propoveda tu ideologiju
ima realističnu procenu da ne može potpuno
da kontroliše rad tih dveju institucija,
pa je htela da stvori svoje kadrove koji
će taj problem da prevaziđu. I tako je
projektovana ova zgrada, u sredini zgrade
su se nalazili kabineti koje su koristili,
po tadašnjem mišljenju, najveći naučni
mozgovi koji su, kako se tada govorilo,
»sagorevali |
|
|
na radu«. I da kadrovi ne bi traćili vreme bilo
je predviđeno da stanuju u istoj zgradi, u njenim
krilnim delovima. U centralnim delovima nalazili
su se i amfiteatri za vođenje debata. Uloženo
je dosta novca, formirana je jedna od najbogatijih
biblioteka u gradu i državi, samo je Narodna biblioteka
imala više knjiga ali u pogledu sociološke i filozofske
literature ova pri Institutu je bila bogatija,
jer su kupovane knjige iz celog sveta. Bila je
to jedna vrlo kreativna epoha, stimulativna.
U tu i takvu atmosferu je stigao, početkom šezdesetih
godina, i Andrija Krešić iz Sarajeva, kao upravnik
Odeljenja za filozofiju. On u ovoj knjizi navodi
kako je nastao njegov rukopis Političko društvo
i politička mitologija što je u stvari kritika
sistema u SSSR-u, a posebno je interesantno što
analizira kritički i temeljito domete tzv. kritike
kulta ličnosti na Dvadesetom kongresu KP SSSR-a
i tokom kasnije Hruščovljeve delatnosti. U vreme
otopljavanja jugoslovensko-sovjetskih odnosa to
je bila rado eksploatisana tema, međutim, Andrija
Krešić je svojom analizom otišao dalje, tvrdeći
da se u suštinskom smislu ništa nije promenilo,
ostao je monopolski položaj komunističke partije
i mesta za drugačije mišljenje nije bilo. U ondašnjoj
atmosferi slobodnog mišljenja i dijaloga moglo
se očekivati da čovek slobodno razmišlja i kritikuje.
Međutim, uvek je postojala neka rezervisanost,
neka mentalna rezerva u toj aparaturi koja je
govorila: da, ovo je interesantno ali nije za
objavljivanje. Tako da je taj rukopis Andrije
Krešića neko vreme tavorio u arhivi, a mogao je
da ga pročita onaj ko je radoznao, rukopis je
umnožen jer je služio za debate. Ono što je karakteristično
za taj period »staljinizma sa ljudskim likom«
jeste to da Andrija Krešić nije izgubio posao,
nije privođen, ali je rukopis uhapšen. Rukopis
je dugo bio u apsu. I to je sada jedan interesantan
podatak koji može da bude tumačen kao kuriozitet,
mada mislim da je više od toga. Naime, tokom burnih
događaja znamenite 1968. godine, koji su imali
svetski karakter i značaj, i kod nas, jer su doneli
novi zamah kritičkog mišljenja, u tom novom ambijentu
i novom kontekstu rukopis je izvučen iz bunkera,
štampan je i knjiga je postala bestseler narednih
nekoliko godina. Objavljena je pod naslovom Kritika
kulta ličnosti.
Zašto je to više od kurioziteta? Zato što govori
o jednoj intenciji autora i kao mislioca i kao
praktičara, kao humaniste, da posmatra mogućnost
ličnog angažmana, moralnog, društvenog i političkog
u interakciji s okolinom i kontekstom u kojem
se nalazi. Dakle, ne kao neki posvećeni monah
ili moralni čistunac, nego kao radoznalo, aktivno
i komunikativno živo biće koje nalazi podsticaj
za ono što bih nazvao praktičkim humanizmom. To
je bio jedan širi talas, jedno šire strujanje.
Smatram da se u njegovom celokupnom delovanju
kroz duže vremensko razdoblje može uočiti personalistički
momenat koji stalno traži mogućnosti da kroz dijalog,
kroz komunikaciju sa drugima, nalazi rešenja za
ostvarenje individualne i zajedničke slobode.
I na kraju bih samo rekao sledeće. U ono vreme,
ko god je hteo i bio spreman na nešto rizika,
premda ne preteranog, mogao je biti slobodan da
misli i dela. A naplavine o kojima sam govorio
na početku, kao što su te zlonamerne, netačne
i zlomisleće interpretacije o prethodnoj epohi,
skrivaju i maskiraju upravo tu realnost koja je
bila i dinamična, interesantna, sa mnogo problema,
ali istovremeno i sa mnogo poleta intelektualnog,
moralnog i socijalnog. Verujem da će ljudi koji
ovu knjigu budu čitali naći dovoljno podsticaja
da razmišljaju i o onom i o ovom vremenu. Božidar
Jakšić
Dok je Nebojša govorio o socijalnom kontekstu,
ja bi rekao nekoliko reči o autoru. Ne zato što
je bio moj učitelj, nego i zato što je reč o jednom
tihom i postojanom praksisovcu, čije delo potvrđuje
njegovu istrajnost na životnom putu na koji je
krenuo pre Drugog svetskog rata i kojim još uvek
ponosno ide. Ova odrednica bila bi nedovoljna,
a da se u isti mah ne kaže da je Andrija Krešić
uvereni antifašista, kritičar autokratskog, politokratskog
totalitarnog, sistema vlasti i kritičar nacionalizma.
U isti mah jedan agnostik koji je imao izuzetno
veliko razumevanje ljudske potrebe za Bogom i
za verovanje, izuzetni poštovalac ljudskih verskih
ubeđenja, a u isti mah i komunista, i u doba jednog
ateizma kao zvanične borbene ideologije on je
bio čovek krajnje širokog razumevanja drukčijih
ljudskih uverenja.
Knjiga sadrži pet razgovora koje smo Nebojša Popov
i ja vodili s autorom, u leto prošle, 2009. godine.
U jednom trenutku sam se i uplašio da smo Andriju
suviše izmorili našim pitanjima, jer su razgovori
bili kontinuirani i trajali su po sat i po do
dva. Nebojša i ja smo se trudili da iz Andrije
kao iz kakvog bunara izvučemo i one činjenice
za koje smo pretpostavljali da je on želeo da
ih ne iskaže, znali smo da je suzdržan i skroman,
jer se plašio da to neko može protumačiti kao
neku samohvalu.
Knjiga sadrži i neobjavljene rukopise, beleške
i dokumenta. Naravno, daleko od toga da ona pruža
kompletan uvid u celokupno delo Andrije Krešića,
jer npr. uopšte nismo obuhvatili njegov rad na
planu logike, a poznato je da je iza njega ostalo
17 velikih svezaka predavanja iz logike i ontologije.
Skrenuo bih posebnu pažnju na dva rada koja nisu
ranije objavljena. Prvi predstavlja njegove teze
koje su nastale početkom sedamdesetih godina »Socijalizam
i druga Jugoslavija«, i jedan kraći esej nastao
početkom devedesetih godina »Nacionalna izdaja
kao vrlina«. Ova dva rada nisu publikovana ni
u Praxisu ali su među mnogim kolegama
cirkulisala. Ne zaboravite da je to bilo doba
velikog socijalističkog poleta, velikog ugleda
SFRJ u inostranstvu, i sada se odjednom pojavljuje
jedan pisac koji sve to dovodi u pitanje.
A Krešić je kritički sagledavao stanje u državi
i društvu i još tada je vrlo jasno video da bez
demokratije nema države i nema društva i to je
saopštio na vrlo direktan način.
Njegova sposobnost da vrlo koncizno, jasno i nedvosmisleno
izrazi svoja zapažanja, svoju intelektualnu misao,
jeste nešto što ga krasi i kao naučnika i kao
čoveka. Isto tako treba imati u vidu da ni njegov
drugi esej »Nacionalna izdaja kao vrlina«, nastao
devedesetih godina, ne može da ne pobudi pažnju
onoga koji na bilo koji način pokušava da kritički
sagleda svet oko sebe. Trebalo je ne samo znanja
i odvažnosti nego i jednog visokog morala u toj
euforiji raspada Jugoslavije kada su svi nacionalni
barjaci bili istaknuti visoko, a sve ostalo se
smatralo mondijalističkim smećem, da se napiše
jedan takav esej. Pokušao sam da čitav taj materijal
nekako sistematizujem i to sam uradio u nekih
šest odeljaka u knjizi.
Prva tri odeljka, dva potpuno a treći delimično,
zapravo su autobiografska kazivanja Andrije Krešića.
Tu je prikazan put jednog rudarskog sina, put
koji ga je odveo u SKOJ, zatim profesionalni rad
i javni angažman koji je zapravo nastavak nečega
što je bio njegov habitus u ratu – ilegalac, antifašista
i partizan. Odlazi u Rusiju gde 1948, nakon našeg
sukoba sa Kominformom, ima veliki uticaj na naše
studente da se vrate u zemlju, premda Andrija
o tome nije želeo mnogo da govori pa sam se morao
pozivati na svedoke koji su bili prisutni kada
ih je Andrija ubeđivao da je njihovo mesto u Jugoslaviji
a ne kod Staljina. Od nekih 600 studenta u zemlju
se vratilo 540.
Zatim, knjiga sadrži i određene njegove tekstove
koje sam okupio oko tri naslova njegovih radnih
fascikli: prvi, »Za demokratsku Jugoslaviju«,
drugi »Svi naši nacionalizmi« i treći »Kritika
politokratije«.
Rekao bih još samo dve stvari. Andrija Krešić
je izbegao izuzetno snažne zagrljaje dva dogmatizma:
katoličkog dogmatizma kao sasvim mlad čovek i
komunističkog kao već zrela ličnost.
Ophrvao se i ostao svoj prema vrlo zanosnim ponudama
jednog i drugog dogmatizma. On je poslat u Sovjetski
Savez da se uči na izvorima marksizma-lenjinizma,
a objavio je knjigu Kritika kulta ličnosti.
Kao mlad čovek odoleo je ponudama da postane fratar
i možda teolog, a mnogo kasnije i izuzetno primamljivoj
ponudi Matice hrvatske 1970.
|
|
|
godine u nacionalističkoj
euforiji maspoka. Matica hrvatska mu je
širom otvorila vrata za sve što poželi
samo da prihvati njene ideje. Nije kroz
ta vrata prošao, odbio ih je glatko.
Znam do koje su mere držali do Andrije
Krešića i u Bosni i Hercegovini i do koje
mere je odbijao sve ponude koje su mu
sa stanovišta političkog aparata bile
nuđene. Naravno, uslov je bio da malo
koriguje svoje stavove. On je to uporno |
odbijao. Sećam se kako su mu partijski forumi,
povodom predstojeće sesije Korčulanske škole otvoreno
poručili da tamo ne treba da ide jer je na najvišem
mestu odlučeno da članovi SKJ na ovu školu ne
idu. Krešić je odgovorio otprilike: primljeno
k znanju. I, naravno, posle se sa referatom pojavio
na Korčulanskoj letnjoj školi.
Malo je ličnosti koje su u jednom dugom životnom
veku ostale samosvojne i uporne u odbrani onih
osnovnih ljudskih vrednosti kao što je ljudski
život, dostojanstvo i sloboda. Da ne govorim o
njegovoj kolegijalnoj i ljudskoj solidarnosti
sa svakom ličnošću koja je bila ugrožena. Dakle,
pred nama je delo jednog humaniste ali pred nama
je i jedan humanista od stila kakvi se retko pojavljuju
i u bogatijim društvima od našeg.
Zdravko Kučinar
Već pedeset godina poznajem Andriju Krešića
i s velikim zadovoljstvom sam pročitao od korice
do korice i ovu knjigu. Poslednji put sam govorio
na predstavljanju Krešićeve knjige 24. aprila
1969. godine! Bila je reč o knjizi Kritika
kulta ličnosti. Prošlo je više od četrdeset
godina. Ta knjiga je izazvala ogromnu pažnju.
Diskusija na Kolarcu je trajala do duboko u
noć. Uzeli su učešća i mnogi iz publike. Glavnina
diskusije je objavljena u časopisu Filozofija
3–4 (1969), a Kolarac je povodom proslave 75-godišnjice
postojanja i rada napravio CD s najzanimljivijim
predavanjima i diskusijama, a od diskusija izabrana
je samo ona o knjizi Andrije Krešića, i danas
se može čuti u celini na tom CD-u.
Tako je ispalo da je Andrija Krešić u jednom
trenutku postao estradni lik. Ali on to nikad
nije bio. On je bio i ostao odmeren, miran i
povučen čovek, predan filozofiji kao svojoj
jedinoj profesiji. Nasuprot njemu, naša filozofija
je dugo bila jedna velika intelektualna estrada.
Krešić je uvek bio korak-dva po strani. On je
odmeravao, posmatrao, ćutao i slušao i njegovo
ćutanje je često bilo rečitije, više upozoravajuće
i dubljeg značaja nego neki glasni govori koji
su se na toj filozofskoj estradi čuli. Da sam
ja urednik knjige ne bih u podnaslov stavio
Tako je govorio Andrija Krešić
– jer je to parafraza Ničeovog Tako je govorio
Zaratustra. Nije Andrija nikada bio tako
pretenciozan da se poredi s Ničeom, a i nikada
nije bio preglasan u govoru. Zato bi moj naslov
glasio: Humanizam i kritičko mišljenje,
Tako je ćutao Andrija Krešić. Ja ga
takvog znam.
Svedok
i akter zbivanja u drugoj Jugoslaviji
Pošto su dva prethodna izlaganja
bila posvećena epohama u kojima je stvarao Krešić,
odnosno njegovoj ličnosti, ja sam sada na skučenom
terenu. Ali dozvolite mi da pokušam da skiciram
šta u ovoj knjizi čitalac treba da dobro zapazi.
To su kratki tekstovi, po rečenica-dve, u kojima
se mnogo toga kaže i ostavlja prostor za razmišljanje
o onome o čemu svedoči ova knjiga. Jako je korisno
što je izdavač oformio biblioteku »Svedoci epohe«.
Epoha se menja: tranzicija, prelomi, zaokreti,
revizija, druga čitanja, pomračenja, poremećaj
kriterijuma, neraspoznavanje vrednosti – sve
je to na sceni. Jedna ovakva biblioteka može
pripomoći da se ipak malo jasnije vidi šta je
bilo u epohi koja je ostala iza nas, šta je
zapravo značila druga Jugoslavija o kojoj imamo
svedoka, ali rekao bih i aktera. Svedok koji
nije akter je, zvučalo to paradoksalno ili ne,
nepouzdan svedok. Andrija Krešić je i akter
i svedok. O čemu svedoči?
Odmah treba reći da imamo autora koji svedoči
o onima, a i o sebi lično – koji su bolja strana
druge Jugoslavije, koji su učestvovali u njenom
stvaranju. Krešić je akter stvaranja i svedok
je njenog stvaranja, borbe za održanje njenih
vrednosti i onog što je ta država proklamovala
kao svoj temelj. Svedoči o tome kako se to što
je stvoreno postepeno urušavalo i kako se došlo
dotle da je trebalo samo prstom taknuti pa da
se naizgled stabilna građevina sama sruši. Međutim,
on svedoči o onom boljem. Mlad, talentovan,
bistar dečak iz rudarsko-radničkog društvenog
sloja, bio je odmah zapažen i bio je na meti
fratara da ga odvedu u te janičare duha, stavljajući
mu fine izglede da napravi jedan udoban i pristojan
život. On je imao snage da to odbije. U knjizi
ima svedočanstava kako u ranom detinjstvu uticaj
dobrih učitelja može da pripomogne da se što
pre i lakše nađe pravi put. Postao je skojevac
i komunista. Danas većina s prezirom govori
o tom i takvom izboru. U svedočenju Andrije
Krešića, međutim, reč je o čoveku koji se bori
za socijalnu pravdu, čoveku koji se bori protiv
okupatora a za slobodu svoje zemlje. Danas se
olako zaboravljaju te temeljne vrednosti ovog
izbora: da se bude borac, skojevac, komunista.
Ovo je svedočenje i o tome kako neko nije rob
ideologije. Pripadao je onoj strani koja je,
boreći se za slobodu, izašla kao pobednik iz
rata, ali je uvek bio kritičan prema mnogim
stvarima koje su se dešavale u društvu. Ozbiljan
kritičar, a ne puki kritizer – jer je u ključnim
trenucima razvoja društva bio na važnim položajima
i iz te perspektive mogao je da uoči kako ne
valja raditi, svestan da to neće imati nekog
velikog efekta, jer je znao da u politici važe
drugačiji kriterijumi i aršini kada se mere
ljudske vrednosti i briga za društvo i državu.
Zbog toga se povlačio i nije želeo da se profesionalno
bavi politikom jer je shvatio da se glavom ne
može kroz zid. Nije bio spreman za one nepotrebne,
besmislene žrtve, već se čuvao da u svakom trenutku,
kad god se ukaže prilika, kaže svoju reč. A
bio je na mestima gde se ta njegova reč mogla
čuti. Čuti da, ali nažalost nije se slušala.
Iako je u političkoj hijerarhiji bio visoko
kotiran imao je sve predispozicije da napreduje.
Meni je upečatljivo upozorenje njegovog oca
da se nikako ne bavi politikom jer je politika
»sumnjiva rabota«. I zaista, Krešić je bio u
političkim forumima, ali nikada kao političar
profesionalac.
On je vrlo rano uvideo temeljnu slabost društva
za koje se borio, pa je onda smisao svog delanja
nalazio u ukazivanju na greške tog društva,
na saopštavanje istine o njemu, a bez istine
i samospoznaje jednog društva nema njegovog
napretka.
Ovo je svedočenje značajan prilog istini o drugoj
Jugoslaviji, njenim značajnim slabostima i njenim
dostignućima i vrednostima. Ovo je jedno svedočenje
koje ne dâ da se olako pristaje uz jednostrane
ocene hvale ili osude, pokude ili uzdizanja
već jedno trezveno procenjivanje jednog istorijskog
zbivanja, jednog istorijskog hoda u kojem je
učestvovao.
Svedok
i akter naše filozofije
Andrija Krešić je, dakle, odbio
da ide u fratre i odlučio je da svoj život posveti
filozofiji. Nakon rata drugovi su ga nagradili
odlaskom u Rusiju da bude na izvoru marksizma.
Ne treba zaboraviti da taj koji je birao da
pošalje mlade ljude u Rusiju – dobro je birao.
Birao je najbolje. Tamo su bili Andrija Krešić,
Gajo Petrović, Ivan Kuvačić i mnogi od najtalentovanijih
i docnije najuglednijih filozofa. To je bila
ona generacija koja je praktično stvarala našu
filozofiju. Ne treba zaboraviti da je kadrovski
sve bilo na tankim granama. Petronijević, koji
je tada još bio živ, nije napravio školu, on
je bio ličnost koja nije to ni mogla da uradi,
u Hrvatskoj isto tako, Bazala nije ostavio školu.
Stručnih kadrova, filozofa, nije bilo dovoljno.
Krešićeva generacija je brzo studirala i studije
je stoga shvatala kao obavezu. To je generacija
koja je dve godine posle diplomiranja i doktorirala.
Generacija koja je htela da stvara novi svet
i novo društvo, tražila je i nove puteve u filozofiji.
Andrija Krešić je bio prvi među njima. Navešću
jedan podatak. Bila je diskusija u tzv. Naučnoj
sekciji Srpskog filozofskog društva, referisala
je Zaga Mićić o identitetu, a tada je jedina
tema svih diskusija bez obzira na naslov teme
bila – dijalektika. Profesor Dušan Nedeljković,
koji je sebe smatrao četvrtim klasikom i imenujući
Hegelovu logiku kao dijalektiku, nametao je
takvu vrstu diskusije. Svi su se onda bavili
logikom. Ovde prisutna Zaga Golubović nije!
Zašto je to tako? Postoji jedan važan razlog.
Logika vas je oslobađala od eksplicitnih ideoloških
sadržaja, pa ste mogli u tim temama malo slobodnije
da se krećete. Listom su se pisali doktorati
o logici, pa i doktorat Andrije Krešića. U toj,
dakle, diskusiji na sednici sekcije Srpskog
filozofskog društva Andrija Krešić prigovara
Zagi Mićić da je neodrživo tvrđenje da postoji
apstraktni identitet, a uz to on tvrdi da i
u metafizičkom saznanju ima dijalektike. To
danas zvuči nekako prirodno, ali u vreme kada
se smatralo da dijalektika stoji nasuprot metafizici,
to je bilo i te kako izazovno. Dušan Nedeljković,
koji je po običaju uzimao reč poslednji, da
zaključi, rezimira i proceni, tada kritikuje
dva Mihajla – Markovića i Popovića koji su,
takođe, smatrali da nema apstraktnog identiteta,
ali ne kritikuje Andriju Krešića! Krešić je
već bio autoritet koji se ne može lako kritikovati,
pa ga Nedeljković hvali i slaže se s njim da
metafizičko nije suprotnost dijalektičkom!
Andrija Krešić odlazi u Sarajevo da utemelji
katedru filozofije i preuzima niz poslova na
planu institucionalizacije naše filozofije.
Dovodi Vanju Sutlića iz Zagreba koji je dugo
vremena davao ton sarajevskoj filozofskoj školi,
Šarčevića iz Skoplja, i to se obično u istoriji
naše filozofije zaboravlja. U institucionalnom
utemeljenju naše filozofije Krešić ima izuzetnu
ulogu i on je to uradio na način kojim se može
ponositi jer je efekat tog njegovog rada bio
vidljiv i trajan.
U našem društvu su, uprkos kritici Staljinovog
režima, i dalje rado preuzimani njegovi modeli
pa i ova izgradnja tzv. crvene akademije, o
kojoj je Nebojša govorio, dolazi desetak godina
posle sukoba sa Staljinom i Kominformom. Tako
da je ta vrsta hibridnosti političkog kretanja
– a svedočanstva o tome ima i u ovoj knjizi
i na to treba čitalac da obrati posebnu pažnju
– bila prisutna u značajnoj meri. Ipak, javni
diksurs je verbalno bio antistaljinistički,
stvorene su određene navike za slobodnije ispoljavanje
mišljenja svuda, pa i u nauci i filozofiji,
tako da se u praksi prosovjetski modeli nisu
mogli primiti čak ni u toj »alternativnoj akademiji«,
kako ju je Nebojša nazvao, odnosno u nekadašnjoj
Višoj partijskoj školi a posle Institutu društvenih
nauka. Institut je po svojoj strukturi trebalo
da partijsko-politički pokrije celo područje
univerziteta i Andrija Krešić je doveden na
čelo Odeljenja za filozofiju da to napravi po
nalogu Partije. Andrija Krešić, međutim, nije
svojim radom u tom odeljenju sledio zamisao
te »crvene akademije«. On je vodio računa –
i to je ono što je za njega karakteristično
– da stvar sagleda uvek u celini a ne da je
izvlači iz konteksta. To se naročito vidi iz
jedne debate koju je on organizovao na početku
rada tog odeljenja. Naša filozofija se skoro
celu jednu deceniju bavila pitanjima kako može
naći svoje mesto i funkciju u društvu, a da
ne bude ideologija i – kako u tom uvodnom tekstu
u 25 teza Krešić formuliše – da se bavi i dnevno-političkim
temama a da bude i ostane filozofija po načinu
obrade tih pitanja. Trebalo je naći jedno filozofsko
stanovište koje ostaje filozofsko, a razmatra
sva pitanja, naročito aktuelna, koja se ne mogu
olako prepustiti politici i ideologiji i njihovoj
interpretaciji. I to je ono što karakteriše
našu filozofiju u toj deceniji u najvećoj meri.
Dakle, Krešić je prihvatajući funkciju da tako
zamišljeno odeljenje vodi odmah postavio temelje
jednom kritičkom radu u filozofiji i to je u
toku svog života dosledno sprovodio.
Pored katedre u Sarajevu, pored Odeljenja Instituta
društvenih nauka, Krešić je vodio i Jugoslovensko
filozofsko društvo u jednom od najdelikatnijih
i u našoj filozofiji nedovoljno objašnjenih
momenata. Gajo Petrović, koji spada u one ljude
u koje se može imati najviše poverenja kada
je reč o oceni zbivanja u našoj filozofiji posle
rata, pokušava da napravi jednu periodizaciju
i određuje 1959. godinu kao neku prelomnu godinu
– kada se od staljinizma i od sovjetskog dogmatskog
marksizma definitivno odvajamo. Ne bih se složio
da je to baš ta godina, jer je to bio proces,
ne postoji jedan trenutak u kojem možemo reći
da se neka promena odigrala. Naime, reč je o
sastanku filozofa u Sarajevu gde se diskutovalo
o perspektivama jugoslovenske filozofije. Ali
sastanak počinje, po starom ritualu, pozdravnom
rečju potpredsednika Jugoslovenskog udruženja
za filozofiju koji konstatuje da je to savetovanje
organizovano u čast godišnjice stvaranja KPJ
i završava rečima: »Živeo drug Tito – neimar
SKJ«. Iako se tu govorilo slobodnije, iako je
tu počelo novo uobličenje naše filozofije kao
kritičke misli, ipak je taj skup predstavljao
još uvek jedno traženje puta filozofskog mišljenja
i angažmana.
Pravi prelomni trenutak, i to je nepobitan fakat,
jeste međunarodni filozofski skup »Čovjek danas«
u Dubrovniku 1963. godine. Andrija Krešić predsedava
ovim skupom filozofa, vodi ga i daje mu odlučujući,
novi ton. Tom prilikom Krešić nije dao reč Jovčuku,
šefu sovjetske delegacije, da zaključi i oceni
ovaj skup. Naime, Sovjeti su smatrali da na
te skupove uvek dolaze delegacije filozofa koje
iznose tzv. oficijelna, državna stanovišta.
Krešić je jasno, u uvodnoj reči, rekao da takvo
nastupanje ne može da bude na filozofskim skupovima,
da nije svojstveno filozofima, i da tu svako
govori u svoje ime i iznosi svoje stanovište.
Sovjetski filozofi su bili zaprepašćeni! Krešić
je nastojao da pokaže da na skupu nisu predstavnici
država koji iznose svoju ideologiju, niti postoje
nekakve »državne« filozofije. To je danas nama
toliko samorazumljivo i normalno, toliko prirodno,
ali u ono vreme to nije bio slučaj. Bilo je
značajno usprotiviti se sovjetskom načinu razmišljanja
i nastupanja u filozofskoj komunikaciji i jednom
zauvek uspostaviti meru budućih odnosa u filozofskom
životu i prema filozofiji. Tada je napravljen
važan raskid sa starom praksom.
Dogodilo se na ovom skupu još nešto značajno.
Tada već poznati Erih From je bio u Dubrovniku
i sve što se zbivalo na tom savetovanju za njega
je – prema njegovim rečima – bilo otkriće. Zašto
ovo pominjem? Zbog jedne važne i u istoriji
filozofije previđane činjenice. Erih From je
posle Dubrovnika ostao na prvoj Korčulanskoj
školi koja je bila najspontanije organizovana,
kao neka vrsta kružoka za seminarski boravak
studenata i nastavnika. From beleži da je to
jedan od najlepših doživljaja u njegovom filozofskom
životu. On je baš prolazio sličan razvitak kao
i naša filozofija – sve više se usmeravao na
antropološka pitanja, na problem savremenog
čoveka. Godine 1961. piše svoju knjigu o Marksovom
shvatanju čoveka, a 1965. godine izdaje čuvenu
knjigu Socijalistički humanizam gde,
među 32 priloga, ima šest jugoslovenskih filozofa.
Ta knjiga je suštinski uticala na to da se u
svetu obrati velika pažnja na jugoslovensku
filozofiju. Ne treba zaboraviti da Praxis
kreće tek 1964, kad i Korčulanska letnja škola,
a još nije imao veću svetsku afirmaciju. From
kao uticajan autor, sa tada već svetskim autoritetom,
mnogo je doprineo skretanju svetske pozornosti
na to šta se zbiva u Jugoslaviji, ne samo izborom
jugoslovenskih autora već i ocenom njihovih
dometa. To dragoceno Fromovo svedočanstvo pomoglo
je da se u svetu sa mnogo više pažnje gleda
i na Praxis kao časopis i na praksis
filozofiju kao filozofsku orijentaciju. Kod
nas se u našoj praksis filozofiji jako mnogo
govori na način koji je skoro zabrinjavajući.
Ima tu i boljih i lošijih ocena, ali mene zabrinjava
jedna stvar: što je dominirajuća ocena ona koju
je dala policija. I po tome ko pripada praksis
grupi i po tome šta je ta grupa zastupala. Pročitajte
brojne tekstove: u praksis grupu spadaju samo
oni koji su proterani sa Filozofskog fakulteta
i oni su zastupali samo one teze onako kako
ih navode policijski izvori. To je dominirajuća
ocena. To je zabrinjavajuće. Praksis orijentacija
je mnogo šira. To su pokazali časopis Praxis
i Korčulanska škola. I ona se ne može vezivati
samo za ličnosti koje su ovde delovale. Veliki
broj filozofa iz inostranstva je pripadao tom
pokretu. Mi možemo to sužavati, vrlo usko to
definisati i onda jednostavno pobrojati pet-šest
imena. Tako postupa danas naša literatura. Zbog
takvog prilaza i takvog odnosa prema istoriji
naše filozofije u mnogim publikacijama nisam
uspeo da pronađem imena za koja lično znam da
su bili praksisovci. Tako se, na primer, često
izostavlja i ime Andrije Krešića.
Ništa se u filozofiji ne može olako uprošćavati,
pa ni pomenuto pitanje o praksis filozofiji.
Bio je to širok pokret jednog humanističkog
tumačenja i sleđenja onih impulsa koji idu od
Marksa i koji se više usmeravaju na kritičko
razumevanje novog sveta i društvenih odnosa,
na kritiku novog fenomena iskrivljavanja istorijskih
tokova itd.
Dodao bih, na kraju, još nešto. Knjiga o kojoj
govorimo mnogo je bogatija sadržajem i misaonija
nego što izgleda na prvi pogled i s obzirom
na to da je i biografskog karaktera. Mnogi tekstovi
su kratki, sažeti – kako Krešić uvek i piše.
Ali u knjizi se mogu naći pasaži, čak rečenica
ili dve, iz kojih sledi zaista zanimljiv mogući
tok razmatranja ključnih i danas aktuelnih tema.
Uzmimo, na primer, današnju »tranziciju« našeg
društva i problem radnika koji je svakim danom
sve izraženiji. Na jednom mestu Krešić pravi
analogiju i pita se, naravno kritičan prema
onome što smo imali u drugoj Jugoslaviji, šta
sa društvenim vlasništvom? On tu daje jednu
vrlo zanimljivu napomenu: ako bi se radnicima
omogućilo da učestvuju u onom što su sami stvarali,
pa da u nekoj vrsti akcionarstva aktivno učestvuju
u radu preduzeća i poboljšanju produktivnosti
i rentabilnosti, onda bi, poput srednjovekovnih
kmetova koji su oslobađanjem od ropstva dobijali
mogućnost da rade za sebe, a samo deo prihoda
ustupe feudalcu – i sami mogli biti zainteresovani
da što više i kvalitetnije proizvode. U svakom
slučaju, Krešić nudi jednu alternativu koja
ne ide za jednim grubim, nemaštovitim, nepreduzimljivim
i prostim vraćanjem na stare modele, već se
zalaže da se, zahvaljujući određenom civilizacijskom
i tehnološkom napretku, iskoriste sve mogućnosti
i da se ne ponašamo tako kao da sve prethodno
nije valjalo, da ga treba izbrisati iz prakse
i sećanja i početi sasvim iznova!
Andrija Krešić
Pokušaću da kažem nešto podsećajući prisutne
kako je nastala ova knjiga. Kao inicijatori
pojavili su se Božidar Jakšić i Nebojša Popov.
Predložili su da se sastajemo i da ja pričam
o svom životu i radu, da će to biti snimljeno
i objavljeno.
Akcenat tih razgovora je bio na mom javnom angažmanu
u politici i profesionalnom angažmanu u filozofiji
– barem sam ja želeo da tako bude – a da manje
govorimo o ličnom životu. Ja sam od svog detinjstva
siromašnog rudarskog sina u kasnijem životu
dospeo, što se političkog angažmana tiče, u
vrhovne forume ondašnje Jugoslavije. Bio sam
član Predsedništva SKJ, Predsedništva SSRNJ,
delovao u Saveznoj skupštini u kojoj sam bio
u više saziva poslanik i predsednik skupštinskog
odbora za nauku.
Kritičko
mišljenje – bitni sastojak humanizma
Dakle, stalno sam bio sa političarima
i na ivici iskušenja da se i sam preobratim
u profesionalnog političara. No, ja sam sledeći
očev savet – ali ne samo njegov savet nego sam
i sam uvideo da nisam čovek za profesionalno
bavljenje politikom –svoj život posvetio filozofiji
kao jedinoj profesiji.
Posle te inicijative, koju su Nebojša i Boža
pokazali, došao je glavni posao koji je obavio
Boža Jakšić. On je praktično bio urednik i priređivač
te knjige, napravio je raspored tekstova, dao
naslove i podnaslove. Odabir naslova i podnaslova
dao je sasvim novu notu čitavom tekstu, što
čitaoca može zainteresovati, privući i držati
mu pažnju, jer bez njih prosečan čitalac kad
se susretne samo s naslovom, a bez odgovarajućih
podnaslova koji mu pružaju obaveštenje o čemu
se u daljem tekstu radi, gubi interesovanje
za čitanje. Boža je dakle »spasao« tekst mog
pričanja u diktafon i tako ga čitaocu učinio,
verujem, zanimljivim. To je jedan njegov doprinos.
Drugi doprinos je bio da zaviri u moju zaostavštinu,
u fascikle s neobjavljenim rukopisima, beleškama
i tako dalje, i da nalazi ono što bi moglo biti
i od važnosti za koncepciju knjige, što bi moglo
biti važno ne samo za istoriju moga života nego
bi govorilo i o kakvoći tog političkog, ideološkog,
intelektualnog života kakav sam ja imao. Te
rukopise i beleške sam čuvao iako pišući ih
u ono vreme nisam verovao da bi mogli biti objavljeni,
a ako bi i bili objavljeni mogli bi naškoditi
i meni i onome ko ih je objavio. Ostali su tako,
što se kaže, za moju dušu i nadao sam se da
će mi jednog dana možda zatrebati kada za njihovo
objavljivanje dođe vreme ili da nekome jednoga
dana posluže za neku buduću studijsku rabotu.
Boža je to lepo uklopio s onim što sam ja u
diktafon izgovorio i tako je nastala jedna skladna
celina knjige. Podnaslov knjige Tako je
govorio Andrija Krešić je zapravo parafraza
Ničeovog dela Tako je govorio Zaratustra.
Ali kod Ničea taj naslov vrlo dobro obaveštava
čitaoca o čemu se radi u knjizi, jer je Zaratustra
bio istorijski dobro utemeljen i poznat pojam,
što nije slučaj s ovom imitacijom Ničeovog naslova
i Boža je vrlo dobro uradio što je dao naslov
Humanizam i kritičko mišljenje a ovo
drugo stavio u podnaslov.
Sam naslov je vrlo dobro pogođen što se tiče
mog nastojanja i pokušaja bavljenja tom vrstom
humanizma. Ja sam u njemu prepoznao, a naročito
u Božinom predgovoru gde on govori o toj saglasnosti
mišljenja i delanja, humanističko značenje one
Marksove formulacije kritike svega postojećeg
koju je Gajo Petrović afirmisao kao osu oko
koje će se kretati i časopis Praxis i
praksis filozofija. I ako mi u životu preostane
još malo vremena, rado bih bacio jedan sistematski
pogled na to šta pod tim tačno mislim, gde bi
kritika bila bitni sastojak humanizma kao filozofije
i ne samo kao filozofije, nego kritika kao bitni
sastojak objektivnog humanizma ili istorijske
humanizacije sveta koja se može pokazati kao
nešto što je nesumnjivo.
Ja sam u toj knjizi video jedan poklon nad poklonima
i daleko sam od toga da je to nekakav revanš
za nešto što sam im u životu učinio u onim trenucima
kada su bili kao asistenti udaljeni sa univerziteta
od strane režima. Daleko sam od toga da je ta
moja intervencija u tom njihovom životnom iskušenju
zasluživala neku njihovu posebnu pažnju prema
meni. Ne, oni nisu meni bili dužnici. Da ja
to nisam učinio, a znajući da mogu učiniti,
ja bih se zavadio sa vlastitom savešću i ne
bih bio svetla obraza da pogledam sebi i drugima
u oči.
Ova knjiga je dakle poklon na kojem im ostajem
dužnikom na neodređeno vreme. To neodređeno
vreme može imati jedno određenje, a to je da
je duže od svačijeg određenog vremena pa i moga
određenog vremena, što znači da ta knjiga u
tom smislu može svedočiti i biti nešto što kruniše
moj intelektualni život.
Razgovor
u redakciji Republike
Nebojša Popov
Prilikom promocije knjige Andrije Krešića najviše
je bilo reči o istoriji i biografiji. Pitamo se
o modalitetu odnosa istorije i biografije, gde
se dodiruju, sudaraju, razilaze i sukobljavaju.
To se posebno odnosi na tokove, odnosno procese
koji su se zbivali u proteklih nekoliko decenija
u našoj zemlji, o čemu zapravo govori ova knjiga.
U njoj možemo pratiti mnogo šta od onoga što se
događalo u mladosti Andrije Krešića, naročito
tokom njegovog gimnazijskog školovanja, pratiti
jedno specifično iskustvo urbanih elemenata u
pokretu otpora (to je onaj narodni zajam za antifašistički
pokret protiv NDH 1941. godine), zatim iskustvo
iz partizana, SSSR-a, Sarajeva, Beograda, formiranja
i delovanja Jugoslovenskog udruženja za filozofiju
čiji je Krešić bio predsednik, te Praxisa
i Korčulanske škole gde je bio među osnivačima
i aktivnim učesnicima. Te tokove i procese možemo
uporedo pratiti sa sličnim tokovima i procesima
koji su se zbivali tih godina u jugoslovenskoj
kulturi. Kada je reč npr. o filmu, onda imamo
jedan zamah kreativnosti. Najprimetniji je novi
talas filmova, sličan francuskom novom talasu,
koji je kod nas od strane državnog aparata nazvan
»crnim talasom«, pa je godinama sva sila vlasti
vodila borbu protiv širokog i snažnog talasa oslobođenja,
kao protiv »crnog talasa« u čitavoj kulturi.
Posebno su interesantni neki momenti dodirivanja
istorije i biografije, uslovno rečeno neki čvorovi,
gde se oni zapetljavaju. Posebno je zanimljivo
vreme 1959–1960, uoči Bledskog savetovanja i sam
Bled, zatim nešto što je samo pomenuto, a to je
otpor Predsedništva Jugoslovenskog udruženja za
filozofiju, kada je Andrija bio predsednik, zahtevu
najvišeg partijskog i državnog vrha da se otkaže
ili zabrani jedan skup filozofa u Vrnjačkoj banji,
u jesen 1964. godine. Ta 1964. godina je vrlo
interesantna i po jednom skupu koji je bio u Novom
Sadu. Bio je to jedan od skupova koji su održavani
pod naslovom »Marks i savremenost« a ovaj je bio
posebno zanimljiv po tome što se predsednik ideološke
komisije CK SKJ Veljko Vlahović pojavio kao referent
s temom o otuđenju, a profesor Gajo Petrović je,
kao da je u pitanju bilo koji drugi učesnik, iskritikovao
Vlahovićev referat navodeći, koliko se sećam,
dve načelne i 16 ili 18 konkretnih primedbi. Nastala
je velika pometnja. U kuloarima se čak govorilo
da će skup biti raspušten. S tim u vezi je još
jedan momenat koji se tiče Andrije Krešića. Reč
je o
|
tome da je u atmosferi
tog talasa oslobađanja stvaralaštva u
svim oblastima umetnosti, filozofiji,
sociologiji, časopis Gledišta
– Zagorka Golubović je bila jedan od osnivača
– najavio novu seriju pod nazivom časopis
za društvenu teoriju i kritiku. U jednom
od prvih brojeva nove serije objavljen
je tekst Andrije Krešića o anarhizmu koji
je bio tema posebnih kritika, naročito
zakulisnih o kojima se malo zna, ali je
ipak nešto od tih kritika objavljeno u
knjizi Jagoša Đuretića koji je tada bio
urednik Gledišta. Došao je isti
taj Veljko Vlahović 1964. godine u redakciju
Gledišta da razgovara, u stvari
da ih opomene – »zar vi ne znate ko je
na vlasti u ovoj zemlji?« Posle tog novosadskog
skupa objavljen je u partijskom časopisu
Socijalizam jedan vrlo značajan
intervju sa Milentijem Popovićem, jednim
od najvažnijih ideologa toga vremena.
Tu je vrlo jasno i ubojito |
|
|
poentirana žaoka protiv onog što je vlast nazivala
»apstraktni humanizam«. To se tada tako zvalo
i ovo navodim zato što imam nameru da nešto kažem
i o praktičkom humanizmu Andrije Krešića od kojeg
im je tek preselo. I u tom vrlo oštrom napadu
na kritičko mišljenje u Jugoslaviji pomenut je
jedan pojam koji kod nas nije bio uobičajen –
bogoiskatelj. Dakle, oni koji imaju neke sumanute
ideje o nekim višim autoritetima istine i pravde
smatrani su suludima. Ovo pominjem zbog toga što
će u ovom razgovoru verovatno biti pomenute neke
dodirne tačke između hrišćanskog personalizma
i jednog osobenog personalizma koji se može izvesti
iz ideja i prakse Andrije Krešića.
Pored tokova koji se mogu pratiti u knjizi i ovih
»čvorova« koji su u knjizi dosta jasno prikazani,
ima interesantnih događaja koji nisu toliko isprepletani
kao ovi čvorovi niti složeni kao ovi procesi,
a to je tekst Andrije Krešića o trećoj Jugoslaviji
koji govori o tome kako se može preoblikovati
Jugoslavija, dakle preoblikovati a ne
reorganizovati, što je vrlo važna razlika, jer
i sama vlast je s vremena na vreme proklamovala
navodno neke reforme koje su u stvari predstavljale
neku vrstu minimalne reorganizacije. Drukčije
se rasporede kadrovi, još ponešto se tu petlja,
ali suštinski se ne dira u monopol vlasti. Ali
propaganda je te reforme, odnosno bolje reći kvazireforme,
toliko naglašavala da ih je uzimala kao kriterijum
za razlikovanje »naših ljudi« i »nepodobnih«.
I to traje do dana današnjeg, jer se smatra da
su kritičari onog vremena, i to naročito filozofi
i sociolozi, krivi što nije ostvarena privredna
reforma 1965–1968. godine. Među tim »krivcima«
je bila i jedna grupa sa Filozofskog fakulteta
koju je upravo vlast sastavila – a to mnogi previđaju
– jer nije se ta grupa sama izabrala, sama osnovala,
pa imala neki politički program, nego je vlast
konstruisala tu grupu iz svojih potreba, kaznila
ih je kao krivce za kvarenje omladine i propast
reforme. No, nije bilo dovoljno to što su isključeni
iz nastave i izbačeni iz institucija, nego nekolicina
njih koji su se zaposlili u Institutu gde je Andrija
Krešić bio direktor, našli su se na udaru vlasti
koja je zahtevala da budu izbačeni i odatle. To
se zvalo »dotući poražene snage«. Čovek kakav
je Andrija Krešić nikako nije mogao tu crtu da
pređe, kao što nije ni ranije prelazio crtu svog
shvatanja angažmana u politici. Zbog toga je već
sredinom sedamdesetih godina otišao u penziju.
Postoji u knjizi jedno mesto gde se može zadržati
pažnja čitaoca i usmeriti na ozbiljno razmišljanje.
To je Krešićeva opaska da u ovom krugu inače vrlo
razvijenog kritičkog mišljenja nije domišljena
politička alijenacija. To je jedna autorefleksija
koja traži dalje istraživanje, da se ispita dokle
je tu zaista kritičko mišljenje išlo, gde se i
kada zaustavljalo i koje su posledice toga.
Naravno, do današnjeg dana jedna od glavnih trasa
razmišljanja u ovoj knjizi jeste odnos politike
i vlasti, sa čime mnogi imaju problema, ali kada
se pažljivije gleda ne bi trebalo da imaju problema
barem kada je reč o razumevanju stvari. Jedno
je vlast kao dominacija, kao profesionalna politika,
a drugo je praktikovanje vlastitog znanja radi
oblikovanja ličnog i zajedničkog života. Pošto
mnogi to ne razlikuju, ovaj pravac razmišljanja
u knjizi je posebno interesantan. Jer tek ako
tu odolimo konfuziji odnosa politike i vlasti,
možemo razumeti šta je to praktički humanizam.
Dakle, to je oblikovanje i preoblikovanje ličnog
i zajedničkog života u datom kontekstu, u određenim
okolnostima i vlastite zemlje i sveta koji nas
okružuje.
Na kraju bih rekao da kad se sklopi knjiga s ovim
i drugim temama za razmišljanje, čovek se pita
da li je s raspadom te zemlje u kojoj su nastajale
ideje i kultura kojoj je pripadao Krešić – nestala
i sama kultura? Ili je nešto od nje ostalo, makar
u fronclama. To je pitanje koje se, uveren sam,
postavlja i to ne s nekim sentimentalnim ili retoričkim
premisama u smislu dajte da spasavamo što se spasiti
može i da se vratimo pravim vrednostima; ne, nego
pitanje ide za tim da se vidi ima li podsticaja
u kulturi, podsticaja koji su važni za razumevanje
savremenog trenutka koji deli ono vreme od ovoga
za nekoliko decenija. Mogući podsticaj u tom smislu
mogao bi se javiti kod čitalaca kada pročitaju
ovu knjigu.
Mirko Đorđević
Knjiga poput ove Andrije Krešića nema mnogo,
a posebno su retki intelektualni memoari, odnosno
paralelno kazivanje života i događaja i duhovnog
iskustva, svog i jedne generacije. Utemeljena
na duhovnom iskustvu permanentnog trajanja mišljenja
i delanja, ova knjiga je stoga ne samo dobar
povod nego i izazov. Za neka poređenja, osobito
kada je reč o tačkama gde se personalizmi dodiruju
i traju kao izazov kritičkom mišljenju. Stoga
ću govoriti upravo o personalizmu i to hrišćanskom,
što je u ovoj knjizi uistinu precizno dato.
Neomeđena
snaga kritičkog mišljenja
Podsetiću najpre na Munijea
i njegove temeljne principe koji su – a to nije
sporno – jedna od velikih revolucija u mišljenju
i delovanju u XX veku. Iz njih se vidi razlika
između hrišćanskog i agnostičkog personalizma
i striktno političkog. Ličnost nije objekat
u svetu jer je po sebi »jedina realnost koju
poznajemo iznutra«. U tom smislu je istorija
ličnosti paralelna istoriji svakog personalizma.
Hrišćanstvo i crkva, kako ih vidi Andrija Krešić,
stoje u znaku ovih Munijeovih otkrića: hrišćanstvo
više nije »samo i jedino« jer nema hrišćanskog
sveta u srednjovekovnom smislu reči, ima svetosti
i izvan Crkve. Naime, 2003. godine poljski katolici
su predložili Robera Šumana za sveca jer je
utemeljio Zajednicu za ugalj i čelik iz koje
će docnije nastati ono što danas zovemo Evropska
unija.
Druga teza je još izazovnija: hrišćanstvo je
institucionalno u krizi i može živeti samo personalistički.
U tom smislu i teokratija i liberalizam gube
konačnu vrednost jer se ljudska ličnost temelji
na autonomnosti. To važi jednako za hrišćanina
kao i za laika, jer je došlo do sudara etabliranog
sistema vrednosti sa ličnošću koja se u tom
institucionalnom vidu odavno ne prepoznaje.
Tačka sudara je posebno zanimljiva – hrišćanstvo
i crkve su izgubili privilegiju spoznaje pune
i konačne Istine. Nema ni hrišćanske države
ni porodice ali se hrišćanin prepoznaje kao
ličnost ili, drugim rečima, ni iz Biblije ni
iz Kurana ili Tore ne može se više izvoditi
politika, ali se i dalje može biti hrišćanin
ili musliman u politici. To znači da ličnost
unosi sebe u stihiju istorijskog i političkog
života. U tom smislu kritičko mišljenje opstaje
i ono je bez alternative. To se iz Krešićevih
razmatranja o religiji i mogućnosti utemeljenja
moderne sociologije religije vidi dovoljno jasno.
Sve je veći broj hrišćanskih crkava, a sve je
jasnije da nijedna ne uspeva da odbrani neku
punu i konačnu istinu. Kritičko mišljenje je
dovelo u sumnju sve dogme i u njegovoj neomeđenosti
leži jedina garancija da i samo ne postane dogmatično.
Manje se zna – kod nas posebno malo – da i moderna
hrišćanska egzegeza stoji na pomenutim vrednostima
kritičkog suda i da je i ona okrenuta u smeru
humaniteta. Stoga, evo nekoliko navoda iz dela
H. Kinga, sigurno najvećeg hrišćanskog teologa
i ličnog teologa rimskog pape. Važna je njegova
teza iz 2005. godine da je teokratija iživela
svoje vreme, ali da njena zamena u vidu klerikalizma
nije ništa manje pogubna za duh humanizma. Iz
naučne revije Conturen navešću još
neka razmišljanja ovog egzegete i teologa. Rimski,
odnosno hrišćanski sistem se poima kao »totalitarni
sistem koji određuje Istinu u koju treba verovati
– kako?«, pita se King. Crkva tvrdi, kaže dalje
King, da je »u posedu pune Istine i u tome ima
sličnosti s ranijim sovjetskim sistemom«. Pa
dalje: »Vatikan dosad nije bio u stanju potpisati
izjavu o poštovanju ljudskih prava«. Osnovna
Kingova teza glasi: »Srećom, postoje dušebrižnici
i veroučitelji koji su zapazili da se danas
mogu braniti hrišćanske vrednosti samo zajedno
s ljudskim vrednostima koje se izvode iz Jevanđelja
i vrednosti koje su sa sobom doneli prosvetiteljstvo
i moderna«. Vatikan je, kaže King, »dvorska
država u kojoj su interesi njenih članova usmereni
u prvom redu na to da li je neko persona grata
kod Pontifeksa«.
To su te dodirne tačke između personalizma hrišćanskog
ili političkog koji je tačka oslonca za autonomnu
ljudsku ličnost.
Sociologija religije Andrije Krešića je neomeđena
kritička misao, odnosno omeđena je samo utoliko
ukoliko valja izbeći svaki dogmatizam. Ovo je
najdoslednije čitanje Marksove kritike religije.
Nije mi jasno zbog čega se, na primer, navodi
samo prvi deo glasovite Marksove fraze da je
religija »opijum za narod«, a izbegava njen
nastavak – »ali i bolni uzdah poniženih i obespravljenih«.
Problem nije u verovanju nego u delanju.
Personalistički intonirana Krešićeva sociologija
je kreativna u smislu kreativnosti koju zagovara
recimo K. Kastorijadis.
Zagorka Golubović
Ono što je bilo za mene fascinantno kada sam
pročitala knjigu Andrije Krešića jeste činjenica
da se Andrija seća čak i sitnih detalja koji
su inače vrlo važni za tokove istorije i istorijskog
perioda u kojem sam i ja živela, a meni su promakli.
Ono što bih želela da istaknem kao važno u njegovoj
knjizi jeste odnos biografije Andrije Krešića
prema istoriji i njegov doživljaj istorije,
odnosno vremena u kojem je živeo. Čini mi se
da su lični doživljaji i istorijska zbivanja
tako bili povezani i isprepleteni da kroz Krešićevu
biografiju možemo da čitamo istoriju. Ona je
bila vrlo kontroverzna, turbulentna, ali kroz
Andrijin opis te istorije pokazivalo se kako
su se i promene u njegovoj biografiji događale.
Postojanost
opredeljenja
Kada se pročita cela knjiga
stiče se utisak jedne činjenice vredne pažnje:
to je postojanost Andrije Krešića kao čoveka
i kao intelektualca. Namerno ne kažem doslednost
jer pravim razliku. Doslednost može da znači
i dogmatizam. Kada me danas pitaju da li i danas
mislite i pišete kao što ste pisali npr. sedamdesetih
godina, ja odgovaram: sigurno da ne. Ali postojanost
u osnovnim opredeljenjima, životnim i istorijskim,
to je nešto što Krešić ne izneverava. Tu postojanost
idejnih i vrednosnih opredeljenja nisu mogle
da naruše turbulentnost i kontroverznost istorije,
a stvarno smo živeli u jednom jako teškom i
turbulentnom vremenu. Dakle, s jedne strane
vidimo kako je Andrija kroz svoja sećanja doživljavao
te procese, a s druge vidimo njihovu važnost.
On ne potcenjuje ono što je u tim procesima
bilo važno da se zapamti, npr. da u socijalizmu
nije sve za odbacivanje, ali isto tako vidi
one sporne tačke koje su taj socijalizam sprečavale
u razvoju. Želela bih da usmerim vašu pažnju
na ono što je i Nebojša istakao u pogledu Andrijine
vrednosne i idejne postojanosti, a to je slučaj
pomenutog teksta o anarhizmu u Gledištima.
Ja sam tada bila glavni urednik tog časopisa.
Mi smo u redakciji od strane partijskog vrha
imali, da se tako izrazim, »ubačenog« zamenika
glavnog urednika, koji je faktički bio neka
vrsta političkog cenzora. On je na ovaj tekst
burno reagovao rečima: zar mi da pišemo o anarhizmu,
da promovišemo anarhizam i mlade podstičemo
da o njemu razmišljaju? I ne samo to, bilo je
i gorih i ružnijih reči.
Ali Andrija je već tada, 1964. godine, mogao
da piše o stvarima koje su kod nas bile tabuisane
i zabranjene, a koje, kako vidimo, i danas su
pod znakom pitanja.
Ta Andrijina postojanost je nešto što je neobično
važno istaći jer postojanost znači i sposobnost
da se u delima drugih autora pronalaze ideje
koje se mogu povezati sa sopstvenim. Drugim
rečima, potrebno je stalno iznova preispitivati
svoje ideje a ne dogmatski tvrdoglavo ostajati
večito na istim iskazima. To je taj kritički,
refleksivan odnos ne samo prema drugima nego
i prema samom sebi. Zbog toga bih rekla da je
odnos istorije i biografije toliko povezan s
istorijskim događanjima proteklih nekoliko decenija.
Druga stvar koja je neobično značajna u ovoj
pustoši filozofije – ja to tako imenujem jer
prisustvujem raznim filozofskim skupovima i
tribinama na kojima se tvrdi kako filozofije
više nema, kako ona nije društvu potrebna –
jeste to što čitajući knjigu Andrije Krešića
istinski doživljavamo revalorizaciju humanističke
filozofije. Ne dakle apstraktne, već humanističke
u onom smislu shvatanja najvažnijih problema
kojima se filozofija mora baviti. Jer danas
odriču filozofiju jer se ona ne bavi problemima
egzistencije. Pitam: čime se onda filozofija
bavi?
Kod Krešića, pak, problemi kojima se bavi jesu
egzistencijalni. I naročita njegova zasluga
leži u revalorizaciji kritičkog mišljenja. Danas
kritičko mišljenje uglavnom ne postoji. Ako
imate filozofa on je obožavalac ili Deride ili
nekog drugog modernog filozofa, a sve drugo,
po njemu, nije filozofija.
Andrijina knjiga Kritika kulta ličnosti
je bila kultna knjiga, obrazac kritičkog mišljenja.
Znam koliko se ona čitala i kako smo je svi
doživljavali. Ne samo zato što je ona implicitno
govorila o kultu ličnosti kod nas, nego što
je kult ličnosti kao takav produkt totalitarnog
načina mišljenja i totalitarno organizovanih
država. Kroz tu knjigu on je izneo nešto o čemu
je vredelo i šire razmišljati i što je bilo
podsticajno za razmišljanje i promišljanje u
kakvom sistemu i kakvoj državi živimo.
Osvrnula bih se i na pitanje koje je danas Nebojša
postavio i koje otprilike glasi: ima li danas
podsticaja u kulturi koju je doživeo i sledio
Andrija Krešić i svi mi koji ovde sedimo.
Na osnovu mog istraživanja koje sam nedavno
sprovela zajedno sa svojim saradnicima a koje
se tiče odnosa doživljaja kulture od strane
građana i onih koji upravljaju ovom zemljom
u procesu tranzicije, i koje će uskoro biti
objavljeno kao knjiga, nažalost otisaka one
kulture ima samo u pojedinačnim slučajevima.
U svesti malog broja građana postoje tragovi
te kulture da bi se mogli ozbiljno za to uhvatiti
da iz ove sadašnje turbulencije i kontroverze
i krize, kako se obično kaže, možemo da nađemo
izlaz. Izlaz koji bi nas na temeljima te kulture
povukao ka nečem višem, što nije vulgarni postmodernizam.
Navešću jednu knjigu koju sam nedavno pročitala
i čiji naslov glasi Postkultura. Molim
vas lepo, to je contradictio in adiecto
jer ako je postkultura onda je i postčovečanstvo.
A u toj knjizi, u jednoj smeši svega, to nije
sinteza nego nekritičko prepisivanje i preuzimanje
raznih ideja pa i onih koje zagovaraju da kulture
više i nema ili ne treba da je bude. Ta knjiga
je objavljena pred prošlogodišnji Sajam knjiga
i potpuno je, u celokupnom tiražu rasprodata
već na Sajmu! Pa molim vas, zar to nije odličan
pokazatelj stanja duha i stanja kulture u našem
društvu?
Branka Prpa
Zašto ja u celoj ovoj priči ne mogu da budem
obezličeni istoričar – a to strašno liči na
termin apstraktni humanista – to je pre svega
zato što sam savremenik tog vremena o kojem
smo danas govorili. Uneću i ličnu notu: kada
sam početkom sedamdesetih došla u Beograd na
studije upravo su mi uzor bili Andrija Krešić,
Zagorka Golubović, Božidar Jakšić i Nebojša
Popov. Zašto? Zato što niko od njih nije intelektualno
kapitulirao pred izazovima vremena u jednom
totalitarizmu. Oni su tako postali moji učitelji
jer su pokazali očigledne, konkretne, a ne neke
apstraktne stvari. Zato ja nikad nisam bila
i ne mogu biti apstraktni, depersonalizovani
istoričar.
Svetom
vlada nihilizam
Knjiga Andrije Krešića zapravo
sublimiše drugu polovinu XX veka sa svim onim
izazovima koji su, rešeni ili nerešeni, ušli
u XXI vek i mi jesmo »post«, ali postcivilizacija.
Mi imamo slom civilizacije koji je iskazan u
postmoderni, u našoj nesposobnosti da kreativno
odgovorimo na izazove vremena pa se nalazimo
u neprestanom epigonskom ključu u kojem imitiramo
prvu polovinu XX veka. To naše epigonstvo nazivamo
postmodernom ili nesposobnošću mišljenja. Mi
smo od druge polovine XX veka – zavisno iz kog
smo totalitarnog sistema izašli – pri čemu ni
kapitalizam ne smatram kreativnim u smislu stimulisanja
ljudi na promišljanje – postali civilizacija
koja je zaboravila osnovne humanističke i racionalističke
principe. Sve je to nestalo u vrtlogu manipulacije
raznih totalitarnih sistema koji su imali samo
jedan cilj: da se cogito zaboravi i
da stvore kulturu nemislećih ljudi, odnosno
da ih uguraju u nihilizam čiji smo mi danas
svedok. Svetom i civilizacijom vlada nihilizam.
Knjiga Andrije Krešića upravo govori o tome.
Često razmišljam: zašto niko danas ne govori
o politokratiji? Ona je očigledna iako više
nije u političkom monizmu. Ona je danas u političkom
pluralizmu. Ali ništa drugačija. Mi imamo jednu
zamaskiranu promenu koja se zove politički pluralizam
ali je ona i dalje politokratski oblik vladavine.
Ona se, po mom mišljenju, koliko god mi tvrdili
da je teokratija napustila svoje radikalne oblike
pa ih zamenila blažim formama kao što je klerikalizam,
smatram da je u ovom društvu i te kako možemo
pratiti. Teokratija je postala partner politokratiji
u vladanju. One su na partnerskoj osnovi. Partnerstvo
ima svoj osnov u ideji vlasti, odnosno vladavine
i nametanja svog pogleda na svet, svog sistema
vrednosti kao novog civilizacijskog konteksta
u kojem treba da se razvijaju ovo društvo i
država. I pitam se neretko: da li to neko u
ovoj zemlji vidi, da li neko o tome piše? Potpuno
se slažem sa Zagom Golubović kada tvrdi da ovde
vlada pustoš u filozofiji. Pa naravno da vlada
kad skoro da nema mislećih ljudi.
Rekla bih sad nekoliko reči o tome kako knjiga
Andrije Krešića može da se čita na način jednog
istoričara. Da krenemo od prvog dela tj. od
njegovog detinjstva. Način na koji Andrija Krešić
opisuje model života, matricu iz koje izrasta
jedno građansko društvo, primer je istorijske
antropologije. Zanimljivo bi na primer bilo
da jednom komparativnom metodom posmatrate tu
matricu onda i sada. Kako je dakle to izgledalo
nekada – što bi Tin Ujević rekao »ljepota naše
svijetle bede« i kako izgleda ružno sada. Ružno,
jer je surogat nečeg što je spojeno s autentičnim
oblicima prostora, antropogeografskim, kulturnim
itd., i sada imate jedan model koje su doneli
radnici gastarbajteri i koji je nakalemljen
kao neka treća ruka na telo tog agrarnog prostora
severne Dalmacije i Hercegovine. To je jedan
zastrašujući gubitak identiteta i, po meni,
zapravo nihilizam. I celo to detinjstvo prikazano
u knjizi jako dobro funkcioniše kao istorijski
izvor za nešto što je istorijska antropologija.
Moram da kažem, jer to niko ovde nije pomenuo,
pa sam srećna da to ja učinim, da je biblioteka
»Logos« bila od nepojamnog značaja za ovo o
čemu je Zagorka Golubović govorila. Za našu
kulturu. I zaista na toj biblioteci smo se obrazovali.
Ona nam je omogućila da kao mladi misleći ljudi
razvijemo ono što nas je učinilo svesnim i samosvesnim
bićima. Tu smo mogli da čitamo one knjige koje
nismo mogli da nađemo u bibliotekama drugih
uglavnom monopolisanih izdavačkih kuća. Ideološko-partijski
monopolisanih naravno.
Tu sada dolazi i časopis Praxis. To
je bila jedna ideja i jedna grupa ljudi koja
je, čini mi se, dala ne samo značajan doprinos
istoriji ideja u Jugoslaviji u drugoj polovini
prošloga veka, nego je značajna i u međunarodnim
razmerama. Iz Andrijine knjige sam lepo mogla
da sagledam kako je cela stvar tekla i kako
se cela stvar izgubila na žalostan način u narcisoidnim
oblicima ataka na jedno suštinski značajno okupljanje
i suštinski značajno delo. Ataka od onih ljudi
koje smo kasnije, devedesetih godina, ponovo
sretali u jednoj užasno destruktivnoj funkciji,
a izgleda da je destrukcija bila kod njih nešto
što bi se moglo nazvati procesom dugog trajanja.
Takođe je izuzetno značajan korpus podataka
koji sadrži ova knjiga što će biti apsolutno
korisno za buduće istraživače. Knjiga je vrlo
zanimljiva upravo zbog toga što se sa fenomenom
klerikalizma ili teokratije srećemo danas, kada
smo u drugoj polovini XX veka zaista mislili
da je Crkva svedena na marginu nečeg gde ona
zapravo i treba da počiva, a to je margina društvene
i političke funkcije. Tada me je zanimalo zašto
Krešić toliko insistira na tome. Crkva nije
vidljiv fenomen u drugoj polovini XX veka. Ali
pošto sada imamo iskustvo prve decenije XXI
i poslednje decenije XX veka, potpuno je jasno
zašto je na tome Andrija Krešić insistirao.
Ova knjiga, da ponovim još jednom, zaista sublimiše
drugu polovinu XX veka, ona fragmentarno može
da navede buduće istraživače na niz specijalnih
istraživanja, ali istovremeno daje jednu sliku
celog vremena na način koji zaista zaokružuje
epohu, u tom smislu ona se personalizuje, ali
ona je uvek dovoljno na nivou opštosti da može
da izađe iz tog personalnog pokusa i da postane
ono što jeste i cela sudbina intelektualaca
na ovim prostorima. A sudbina pravih intelektualaca
– moram to na kraju da napomenem – na ovim prostorima
je uvek ista – to je bekstvo u unutrašnju emigraciju.
Nažalost, ta činjenica belodano govori o društvu
u kojem oni žive i rade.
Božidar Jakšić
Zahvaljujem se svima koji su govorili ali želim
da kažem da ja nisam autor. Ja sam onaj »grešni
dijak« koji beleži šta je Andrija Krešić rekao
i šta je ostavio u rukopisu, i želim da ostanem
u tom statusu.
Duboko
ljudski supstrat pisane reči i delanja Andrije
Krešića
Počeću od jedne male anegdote.
Javio mi se čitalac knjige Andrije Krešića koji
je stariji od njega. Molio me da ga upoznam
s Andrijom – reč je o građaninu Beograda Mihajlu
Miljkoviću, arhitekti – kako bi s njim razgovarao,
jer kaže da je neverovatno da je Krešić pišući
o svojim mladalačkim iskustvima u Mostaru zapravo
opisao njegova, Mihajlova, iskustva u Beogradu.
Kaže dalje, mi smo se u literarnoj sekciji takođe
sukobljavali i svađali, a svog direktora škole
smo vukli za revere, što je u ono doba bilo
skoro nezamislivo. Taj ljudski supstrat koji
sadrži govor i pisana reč Andrije Krešića zaista
je retko sresti na jednom mestu i na neki način
predstavlja koncentrat.
Načelo solidarnosti Andrija Krešić nije samo
zastupao nego ga je i živeo. Za njega to nije
bila neka apstraktna vrednost nego način života.
Napomenuo bih da je reč o čoveku koji je 34
godine u penziji. U penziju je otišao u punoj
stvaralačkoj snazi u 57. godini života, samo
zato što nije hteo da na bilo koji način poveže
svoje ime s nepravednim postupkom protiv njegovih
kolega. Nema časnijeg odlaska u penziju. Da
ne pričam o drugim detaljima poput njegove solidarnosti
s otpuštenim kolegama s Filozofskog fakulteta,
njegove odbrane dostojanstva rada profesora
i asistenata na fakultetu, njegove odbrane prilikom
reizbora dvojice asistenata Nebojše Popova i
Trive Inđića, koja je briljantna, tu odbranu
zaista treba pogledati. Isto tako, njegova solidarnost
sa čitavim nizom drugih ljudi, uključujući njegove
zagrebačke kolege, njegovo višedecenijsko prijateljstvo
sa Gajom Petrovićem, koje je bilo i lično i
šire, profesionalno. Ljudi poput Andrije Krešića
bili su dostojanstveni i dosledni u svom humanizmu,
a bilo ih je jako malo. I u ono vreme su vladali
javnom scenom fabulanti, mitomani, izmećari.
Ipak, Andrija i drugi, njemu slični ljudi, pokušali
su da na jugoslovenskom prostoru stvore jednu
intelektualnu zajednicu ljudi koji nezavisno
misle jedan od drugog, koji rade na istom poslu
ali tom poslu prilaze na različite načine, ali
te razlike nisu ni na koji način bile pretvorene
u lične netrpeljivosti ili političko profiterstvo,
nego upravo su na najbolji način ljude stimulisale.
Taj pokušaj stvaranja intelektualne zajednice
u SFRJ bio je onaj lakmus papir koji će biti
zapravo uvod u propast tog državnog uređenja.
Jer šta je uradila vlast? Ona je htela da razbije
svaki zametak stvaranja jugoslovenske intelektualne
zajednice. I svi su u tome učestvovali. Praxis
i grupacija oko njega nisu nestali zbog toga
što su imali ne znam kakve revolucionarne ideje
– nemojmo se zavaravati, dovoljno je pregledati
sve brojeve časopisa – nisu propali zato što
su pozivali na obaranje režima premda su ponekad
imali neku bledu kritiku; mene su recimo sudili
zbog nekog teksta u Praxisu o stanju
u jugoslovenskom društvu, a ja se danas stidim
koliko je taj tekst u stvari nekritičan!
I odakle onda to dolazi? Nestanak časopisa i
Korčulanske škole dolazi upravo otuda što je
trebalo razbiti svaku pomisao da čovek čak i
na socijalističkim pozicijama može stajati autonomno
kao ličnost. Ne, on mora samo stajati na pozicijama
koje propisuje politokratija. I upravo taj neuspeh,
životni neuspeh Andrije Krešića ali i svih nas
ostalih, pogotovo naših preminulih kolega kojih
se uvek sećam sa velikim pijetetom, jeste nešto
što je dovelo do toga da danas živimo u društvu
bez kulture, društvu bez bilo kakvog sistema
vrednosti. Da ovo društvo ima neki sistem vrednosti
s kojim se ja ne slažem, rekao bih: dobro, postoji
sistem vrednosti, za mene je neprihvatljiv.
Ali u ovom društvu nema nijednog sistema vrednosti
pa da se kaže: ovaj sistem vrednosti je dominantan.
Nema ni jednog jedinog.
Jako će puno trebati da se obnove intelektualne,
moralne i ljudske energije društva, da se na
neki način vratimo tim prvim pokušajima stvaranja,
prvo, autonomnih ličnosti, drugo, autonomnih
intelektualnih zajednica gde će ljudi moći jednostavno
početi uopšte da misle, da imaju potrebu da
misle, a onda i da slobodno misle, što je već
jedan drugi, viši nivo. Da se osvrnu oko sebe
na zbivanja u društvu na jedan kritički način.
Međutim, danas smo daleko od toga. Možete uraditi
najbolju ili najgoru stvar, ali ako ne pripadate
određenoj grupaciji, određenom klanu, političkoj
koteriji, vi zapravo ne postojite. I nemojmo
se zavaravati. Ova balkanska društva danas nemaju
građane, imaju podanike, imaju sejmene. I da
nije ovakvih ljudi kao što je Andrija Krešić
ja bih rekao da ih nema uopšte. Zahvaljujući
njemu ipak u našim životima postoje neki žišci
koji daju, što bi rekao Burdije, »signalna svetla«
da možemo biti ljudi i zbog toga sam duboko
zahvalan Andriji Krešiću i zbog toga mi je bila
čast da s njim sarađujem u ovom što smo zajednički
uradili, a to je ova knjiga.
Andrija Krešić
Kada smo završili ovu knjigu zažalio sam što
nisam mlađi pa da krenem u jednu sistematsku
obradu onoga što sam nazivao, a i dalje nazivam,
praktičkim humanizmom. Tu ima mnogo pitanja
koja bi trebalo obraditi proučavajući sve ono
što su drugi o tome rekli, pa izvući ono esencijalno
i napraviti sintezu.
Hrišćanski
i komunistički personalizam
Često mi se u ovim razmišljanjima
nametala analogija između hrišćanstva i pojave
modernog komunizma. Prvobitno hrišćanstvo koje
je bilo robovsko-plebejska religija bilo je
religija ljubavi. Vrhunac te ljubavi je i sama
legenda o Hristovom raspeću – ne ulazeći u to
da li je Hrist istorična ličnost ili ne – kada
ga rimski vojnik probode kopljem u rebra, a
on u mukama i sa trnovim vencem na glavi, mirno
kaže: oprosti im oče, ne znaju šta čine. Time
je rečeno da onaj koji ga muči i gađa kopljem
zapravo gađa ljubav samu, odnosno personifikaciju
sveljudske ljubavi.
Nametala mi se analogija iz prostog razloga
što to nije bila samo religija nego i pokret
koji se borio protiv ropstva, a za socijalnu
jednakost. Prvobitni hrišćani su živeli u tzv.
komunijama a odatle i reč komunizam jer je i
on zajedništvo jednakih. Jednakih po svojoj
ljudskosti, po svojoj ljudskoj prirodi, baš
kao što su to propovedali i hrišćani. Progonili
su to rano hrišćanstvo rimski carevi jer se
ono širilo po Carstvu, preteći da pobuni robove.
A ropstvo je bilo ne samo osnovni društveni
poredak antičkog doba nego i krajnji domet u
razbijanju humaniteta. Uprkos sili, oni nisu
uspeli da razbiju hrišćanstvo već je ono praktično
pobedilo Rim. Početkom IV veka hrišćanstvo je
priznato, postalo je zvanična državna religija,
institucionalizovalo se, hijerarhizovalo i naravno
deformisalo u odnosu na izvorno učenje. Nešto
slično je i sa modernim komunizmom. Iste ideje
o jednakosti, socijalnoj pravdi, a institucionalizacijom
marksizma dolazi do deformacije. Naime, istim
se imenom naziva ono što su napisali Marks i
Engels, posle njih Lenjin, pa Staljin, Mao Cedung
i drugi komunistički rukovodioci, svašta se
pod imenom marksizma pisalo, a krajnji domet
je sušta suprotnost od izvornog učenja o slobodi
i jednakosti. Ono što je bio npr. staljinizam
to je antimarksizam i antisocijalizam par
excellence. Ta analogija me je mučila stalno
i trebalo bi je obraditi i psihološki.
Kada sam navodio suštinske atribute po kojima
se razlikuje čovek kao generičko biće od drugih
živih bića (da je čovek svesno biće, da je kreativno
biće, da je biće zajedništva i da
|
je slobodno biće,
odnosno biće samoodređenja, dakle persona,
subjekt a ne objekt) onda sam naglasio
da svaka od tih odredbi nije apsolutna
u svakom pojedinom slučaju. Kao samosvesno
biće ili stvaralačko biće čovek nije
prestao da bude biće koje se prilagođava.
On je postao onaj koji prilagođava prirodu
sebi, ali nije prestao da se i sam prilagođava
raznim okolnostima. Nije, na primer,
|
|
|
prestao da bude nagonsko biće. Čovek je ostao
kao živo biće bitno uslovljen s dva temeljna
nagona: nagonom gladi i seksualnim nagonom.
Prvi je osnova za individualnu egzistenciju,
a drugi je osnov za opstanak vrste. Međutim,
postoji i niz drugih nagona i nije uvek ratio
uspevao da zagospodari nagonima, da ih ograničava
i upotrebljava koliko treba. Ta dvostrukost
ljudskog bića mene zaokuplja pitanjem: nije
li u slučaju političke alijenacije taj odnos
egoizma i altruizma takođe jedan psihički krivac
te pojave alijenacije da se iz jednog gotovo
čistog humanističkog impulsa razvije nešto poput
izvitoperenog hrišćanstva i izvitoperenog marksizma,
a i jedno i drugo je počelo od temeljnoga humaniteta.
Nije li onda kad biramo lidera npr. neke partije
on već pomalo otuđen od nje i ona, partija,
mu služi kao sredstvo da se domogne nekog položaja
u državi da participira u vlasti i za sebe prigrabi
određene materijalne koristi. Nažalost, to je
gotovo pravilo i kod nas i u svetu. To je rezultat
te dvostrukosti čovekovog bića. Zato sam pomislio
da bi bilo dobro kad bih imao vremena da psihološki
obradim problematiku humaniteta i njegovog izrođavanja
i deformisanja. Kao i to da je čovek biće koje
može da nalazi egoističko zadovoljstvo u činjenju
dobra drugome, da se ta razlika između egoizma
i altruizma izgubi i egoizam postane altruističan.
Sve su to teme koje bi trebalo promišljati i
razrađivati.
 |
| |
Priredio
Z. M. |
|