homepage
   
Republika
 
Šta čitate
Arhiva
O nama
About us
mail to Redakcija
mail to web master
 

 

 

Zagonetna sloboda*

Čovekova sloboda ostaje zagonetna. Mišljenje čovečanstva nije uspelo da se toga oslobodi. Filozofski sistemi, religija, moral - to postoji jer je čovekova sloboda domišljata, a istovremeno joj je potreban oslonac, samopovezivanje.
Ali zar danas, u tehničko-naučnoj civilizaciji zapravo ne iščezava prostor za slobodu? Postoji, doduše, kao i ranije, individualno delanje, ali ono je toliko utkano u kompleksne sisteme, da najčešće iz njega proističe nešto sasvim drugačije od dejstva koje je bilo nameravano. To je, istina, uvek bilo tako, ali danas više znamo o tome i izgubili smo nevinost neznanja. Svakako se pitamo, u vezi sa dinamikom tehničko-naučne civilizacije, šta još može da postigne sloboda i nije li pri svemu tome pobedila logika stvari, a čovek na putu "da bude spaljen od strane sopstvene civilizacije", kako je to jednom formulisao Arnold Gelen.
Nije li možda sam taj proces civilizacije postao nešto puno nedaća i otuda zlo? Da li se čovek posredstvom civilizacije emancipovao od prirode, da bi se sada sa svoje strane civilizacija emancipovala od čoveka? Postoji li uopšte još iza procesa taj prouzrokujući supersubjekat "čovečanstvo", supersubjekat koji može da okrene stvari prema dobru ili prema zlu? Ili se nemoćni nalazimo u tom procesu kao u kakvoj lavini koja nezadrživo grmi ka dolini?
Ako bi tako trebalo da stoje stvari, onda bi to svakako bila drama koju su već jednom anticipirale ranije metafizičke spekulacije, unekoliko kao prolog na nebu. Tada se za Boga reklo da je, kao tvorac sveta, čoveka baš time učinio sličnim Bogu, što mu je dao slobodu. Čovek je onda, zahvaljujući svojoj slobodi, oteo Bogu kormilo iz ruku i konačno ga čak prozvao mrtvim. Utoliko je prolog na nebu.
Sada su ljudi naučno-tehničke civilizacije proizveli: svoje stvaranje. I možda civilizacija u odnosu na čoveka postaje isto onoliko slobodna, koliko je to čovek bio prema svom Bogu; možda civilizacija ide svojim sopstvenim putem.
Dakle, posle smrti Boga, sad i smrt čoveka kao bića koje odgovorno deluje? Možda je jednom trijumfovala čovekova samovolja nad Bogom, a sad samovolja civilizacije trijumfuje nad staromodnim čovekom, koji još uvek nešto sebi uobražava sa svojom slobodom? I šta to znači ako je samovolja civilizacije snažnija od namere ljudi?
Možda prvo moramo da pojmimo da se logikom naučno-tehničke civilizacije odnosimo prema strukturama i snagama koje leže s one strane naše moći da o njima odlučujemo, iako se manifestuju samo kroz našu aktivnost. Ali ako su strukture i logika sistema ono što nas određuje, onda su one za nas postale jedna nova vrsta svetog, istovremeno racionalnog i numinoznog. One deluju kroz nas, ali mi im više nismo gospodari.
Tom stanju odgovaraju razmišljanja teoretičara sistema, koji govore o nepredvidljivim razvojima autopoietičkih sistema. Pošto je sekularizovanje pustilo da izbledi Božja milost, sada možda zavisimo od milosti tih autopoietičkih sistema. Ali možda razlika između ta dva načina pouzdanja vere nije toliko velika.
Na tom mestu se iznenada otkriva da se situacija za čovekovu slobodu ipak nije toliko promenila. Ako danas objašnjavamo čovekovu svest i slobodu kao teatar u prvom planu, iza koga se navodno skriva stvarna stvarnost velikih i malih procesa kojima se ne može ovladati, onda smo isto toliko pametni kao i ranije, kada smo govorili: čovek misli, Bog upravlja. Bog je bio, tako bismo danas rekli, apsolutno natkompleksan. Taj Bog sve određuje, mislili smo. Ali pošto naravno ne poznajemo određenje, onda moramo upravo tako da delamo, kao da bismo sami mogli i morali da odredimo svoj život. Slično se dešava i danas u pogledu kompleksnih struktura, o kojima ponešto znamo, a veći deo ne znamo.
Hteli to ili ne, mi delamo i pri tom polažemo pravo na svoju rizičnu slobodu. Pri tom teško da ćemo moći da odustanemo od pouzdanja. U neugodnim situacijama, rekao je jednom Kant, postoji neka vrsta dužnosti prema pouzdanju. Ono je mala svetla kugla usred tame iz koje se dolazi i u koju se stupa. Opominjući se zla koje činimo i koje može nekome da bude počinjeno, ipak uvek možemo da pokušamo da delamo tako, kao da su Bog ili naša sopstvena priroda to sa nama dobro zamislili.

* Iz: Ridiger Zafranski, Zlo ili Drama slobode, preveo Saša Radojčić, Službeni list SCG, Beograd 2005, str. 223-224.

 
Šta čitate
Fuko za istoričare
Republika
Copyright © 1996-2006 Republika