homepage
 
322-323
 
Republika
 
Ponovo pročitati
Arhiva
O nama
About us
mail to Redakcija
mail to web master
 

 

   

Sugestivna moć pozorišnih formi*

O sugestivnoj moći pozorišta može se govoriti s različitih stanovišta. Mi ćemo naše izlaganje usredsrediti na onaj aspekat te moći koji povezujemo sa subverzivnim dejstvom pozorišta smatrajući ga inherentnim prirodi ove umetnosti. Jer sve namere da se od pozorišta načini škola dobrog vladanja, institucija koja respektuje i slavi vladajući poredak (u najširem smislu ovog pojma), uglavnom su propadale. To se mnogo bolje postizalo parateatarskim formama, onim "masovnim spektaklima" čiju su sumornu, frustrirajuću estetiku do savršenstva doveli totalitarni sistemi. Čak i forme takozvanog propagandnog pozorišta koriste se energijom pobune, ali samo u kratkom razdoblju koje razdvaja rušenje jednog autoriteta od ustoličenja novog.
Početnu potporu našoj tezi nalazimo u Aristotelovoj Poetici, u pojmu katarze, pre svega, koji je unesen u teorijsku spekulaciju kao moralni korektiv saznanju da tragička radnja crpe svoju snagu iz sagrešenja, prekoračenja, remećenja ravnoteže u utvrđenom odnosu snaga.
Činjenica da je Frojd u antičkoj tragediji video psihološke sličnosti sa prazločinom, a u paricidu i incestu dve potisnute želje Edipovog kompleksa, druga je jaka potpora našem uverenju da sugestivna moć pozorišta počiva na ambivalenciji odnosa prema autoritetu i da se priroda jednoga društva najbolje sagledava u tome kako ono sankcioniše "tragičnu krivicu" pobune.
Naše će dalje izlaganje biti samo grupisanje primera koji, kako nam se čini, idu u prilog našoj tvrdnji.

*

Dve osnovne dramske vrste - tragedija i komedija - ne samo da nastaju istovremeno (što svedoči o posebnoj logici njihove međuzavisnosti), već obe počivaju na istom eksplozivnom odnosu, na odnosu vladanja i potčinjenosti, i na istim figurama koje doslovno ili metaforično predstavljaju taj odnos, na ocu i sinu; obe imaju isti uzrok sukoba - vlast i/ili ljubavni predmet, i istu perspektivu raspleta - paricid i incest. Jedina suštinska razlika među ovim žanrovima (sve ostale su konvencionalne i promenljive) počiva na razlici u pristupu krivici. Osećanje krivice koje u tragediji pritiska sina, u komediji je pomereno na oca - otac je kriv.1
Međutim, ma kako psihološki tumačili ovu inverziju, bilo bi pogrešno, čini nam se, ako bismo time automatski pridavali komediji veću subverzivnu moć i na socijalnom planu. U oba slučaja autoritet je predstavljen kao eminentno represivan, pa prema tome u oba slučaja daje pravo na pobunu.
Ovo je prvi shvatio Ruso. Mnogo pre Frojda on će govoriti o paricidu i incestu, "tim zločinima kojih se priroda grozi", kao o osnovnim dramskim situacijama, kao što će uočiti inverziju tragičkog koda kod Molijera. No ti su zločini za njega samo krajnja konsekvencija onoga što on naziva "izvrtanjem prirodnih odnosa" koji počivaju na "poštovanja dostojnim

pravima očeva nad njihovom decom, muževa nad ženama, gospodara nad slugama". Negativan uticaj pozorišta na ljudsku prirodu njega u prvom redu plaši jer predstavlja opasnost po autoritet oličen u ocu porodice, republikanskim ustanovama i domovini. Komedija i tragedija nisu za njega lice i naličje stvari, već su obe slika poremećenog reda koji počiva na pokornosti.
Ako bismo Rusoovu osudu pozorišta (Leure ŕ M. D'Alembert, 1758), uz sve njene specifičnosti, ipak mogli da vežemo za tradiciju antipozorišnih spisa, u čemu prednjače Sveti Oci, njegova razmišljanja o potrebi građanskih praznika, kao zameni za pozorište, apsolutna su novina, i poslužiće kao inspiracija ne samo Mirabou za njegovu besedu o javnim svetkovinama, iz 1791,

 

već i Keržencevu i Lunačarskom kada dvadesetih godina budu pravili svoje programe "narodnih proslava". Praznici, onakvi kakvim ih zamišlja Ruso, treba da izbegnu opasnu dvosmislenost i uznemirujuću neizvesnost dramskih događaja. Njihova je svrha da problematičnu individualnu volju i hirovito individualno biće svladaju i korisno upotrebe pod okriljem opšte volje (volonté générale) i za opšte dobro. U smrtno ozbiljnim totalitarnim sistemima, ova će estetika praznika dostići svoj najviši domet u organizaciji vojnih parada i posmrtnih svečanosti!

*

Jedan od najboljih primera kako se od rušenja autoriteta može napraviti zabava za narod koji uživa u pravu da se nekažnjeno ruga, jeste Dan strašnog suda za kraljeve (Le jugement dernier des rois), "proročanstvo u jednom činu", od Silvena Marešala (Sylvain Marechal), izvedeno u Pozorištu Republike (Théâtre de la République), 18. oktobra 1793, dva dana posle pogubljenja Marije Antoanete. Ovaj "uzorni revolucionarni komad", "zamišljen da posluži kao moćno oružje revolucionarne propagande", kako će reći izvesni Danijel Amiš2 (Daniel Hamiche) u svojoj levičarskoj brzopletosti, 1973, ovaj je komad dakle jedan laički moralitet, republikanska bajka, okrutna kao i sve bajke u kojima po pravilu nema ni sažaljenja ni saosećanja. On je u infantilizovanoj publici budio radost zbog savladanog straha i osvetničku veselost - u tome treba videti osnovne razloge njegovog velikog uspeha u vreme Terora.3 Ovim će komadom Marešal, pored ostalog, zadužiti propagandnu mašineriju serijom epiteta za slikanje neprijatelja, koji se gotovo nepromenjeni susreću i u zvaničnim političkim govorima. Evo samo nekoliko njih: "krunisana čudovišta", "šačica strašljivih razbojnika", "krunisani pokvarenjaci", "divlje zveri", "gnusna skupina političkih ubojica", "koljači", "neprijatelji ljudskog roda", "odvratna bića", "bedni tirani", "ljudožderi", "društveni otpaci". Sve ovo podseća na ritualna verbalna ruženja, dok je ceo prizor dalek odjek scene "ruganja Hristu", koja ni u misterijama nije bila lišena ambivalentnosti. (Komična figura kralja u rimskom mimu bila je figura lažnog kralja, i pre je služila za podsmeh kraljevstvu kao snu siromaha, nego samom kraljevskom autoritetu.) Po Marešalovom će se modelu u postrevolucionarnoj Rusiji pisati na desetine "narodnih komada", među koje spada i Misterija bufo Majakovskog.

*

U ovom kontekstu nije nezanimljiva činjenica da u vremenima restauracije uspevaju sentimentalne vrste koje služe nečem što bismo mogli nazvati kolektivnim dekulpabilizovanjem za "greh pobune". Jedna postrevolucionarna vrsta - melodrama, u tumačenju An Ibersfeld,4 imala je za cilj da izbriše sećanje na "oceubistvo nad oceubistvima - smrt Kralja".
Centralnom figurom melodrame postaje otac porodice, pravljen po modelu oca iz parabole o bludnom sinu: on razume, prašta i štiti, dok melodramski patos najčešće počiva na siročetu, na detetu lišenom očinske zaštite. U odnosu na revolucionarne događaje uspostavlja se ono što se u psihologiji naziva "naknadna poslušnost".

*

Amblematična figura kralja Ibija (koga u komadu svi oslovljavaju sa Oče Ibi) otkriva infantilnu dimenziju volje za moć i histeričnu samovolju koja iz toga proizlazi, grotesknu nesrazmeru između ozbiljnosti vladarske funkcije i beznačajnosti onih koji je oličavaju. Žari je parodirajući nimalo bezazlen pompijerizam istorijskih komada XIX veka postavio jednu zagonetku koja je u osnovi cele surove istorije XX veka, i koju nismo ni do danas odgonetnuli.
Kada je šezdesetih godina Kralj Ibi počeo da se izvodi u beogradskom pozorištu Atelje 212, izazvao je u publici radost verovatno blisku onoj što su je osećali francuski sankiloti posmatrajući infantilnost, kukavičluk, gramzivost i glupost "krunisanih glava" iz Marešalovog komada. Ibi je ostao na repertoaru dvadeset godina crpeći popularnost iz snage svog komičkog ritma, ali i analogije između Oca i Majke Ibi i našeg "vladarskog para". (Bilo bi zanimljivo videti kako ta analogija funkcioniše danas.)
Sigurno je sa istim osećanjem zavereničkog zajedništva sovjetska publika gledala sedamdesetih godina Hamleta sa Visockim u naslovnoj ulozi. Dvorski komploti, uhođenja, mutne erotske veze, ludilo kao način da se preživi, osvetnički instinkti - sve je to ovu predstavu činilo subverzivnom u očima vlasti, a u publici budilo osećanje da i sama učestvuje u nekoj vrsti zavere.
Poslednje veliko razdoblje pozorišta, kada je ovo sabiralo u sebi ogromnu energiju pobune, bile su upravo te šezdesete i rane sedamdesete godine. Pozorište je tada bilo u rukama pobunjenih sinova koji su za svoj program mogli da uzmu i onu čuvenu Artoovu rečenicu iz pisma Upravniku Francuske komedije: "Mi odbijamo da i dalje podržavamo kult vašeg krvoločnog Korneja koji žrtvuje sinove u čast očeva i koji daje prednost nekim patriotskim motivima nad uzvišenim zahtevima srca".5

*

Na kraju kratak osvrt na sudbinu pozorišta u Jugoslaviji.
Za nekoliko godina svoje populističke vladavine, Milošević je od naroda napravio frustriranu i agresivnu gomilu, čija je energija nezadovoljstva, gomilana decenijama, vešto kontrolisana i upravljana u željenom pravcu. Najpre su to bili Miloševićevi najneposredniji politički konkurenti, zatim su došle na red druge nacije, da bi na kraju ušla u opticaj teza o "planetarnoj zaveri". Ova gradacija u snazi odabranog neprijatelja pojačavala je strah i osećanje bespomoćnosti i jačala privrženost onome koji se nametnuo kao zaštitnik. Pozorište je pratilo sve faze njegovog političkog uspona, odigravši jednu od najsramnijih uloga u svojoj istoriji. Gradeći brižljivo privid subverzije, poigravajući se starim zabranama, ono je zapravo opsluživalo vlast i stvaralo prostor za nove tabue; umesto otrežnjenja doprinelo je novoj indoktrinaciji. Za ilustraciju dovoljna je samo sumarna klasifikacija dominantnih pozorišnih tema:
- Kriminalizacija komunizma, njegovih ideja i vođa da bi se što ubedljivije stvorila iluzija o raskidu s prethodnom politikom.
- Rehabilitacija narodnih vođa (mahom kolaboranata), gonjenih od komunističkog režima.
- Rehabilitacija dinastije, kulta pravoslavlja, svetaca i obreda, kulta krvi i tla.
- Elaboracija argumenata za nacionalne rasprave i svađe, veliki bazar razloga za nacionalne mržnje.
A kad je posao obavljen, kad su iscrpljeni svi oblici glorifikovanja i ruganja, došla je na red zabava, umirivanje kolektivne nečiste savesti. U Beogradu bez ikakvog stida funkcioniše ogromna mašinerija zabave (vodvilji, Meterlinkova Plava ptica, klasični baleti i opere čija oprema uveliko premaša materijalne mogućnosti zemlje): "muzika svira, zastavnik pocupkuje" (kako bi rekao Gogolj).6
Masa uz čiju je pomoć Milošević došao na vlast, nema više nikakve vlasti. Ona je vraćena u položaj deteta, u njoj se sistematski neguje osećanje zavisnosti, bespomoćnosti i uverenje da Država (a Milošević - to je država) ima neograničeno pravo presuđivanja i kažnjavanja.

  Mirjana Miočinović

(Pročitano na skupu koji je u organizaciji Evropske fondacije za psihoanalizu, održan 19. i 20. juna 1993. u Strazburu. Okvirna tema ovih studijskih dana glasila je Aktuelnost »psihologije mase«, imajući za polazište Frojdovu studiju Massenpsychologie und Ich-Analyse, iz 1921.)


* Iz: Književna reč br. 422, Beograd, 10. septembar 1993.

1 Prve teorijske spekulacije o ovoj inverziji izneo je Ludwig Jekels u jednom kratkom, ali vrlo instruktivnom eseju O psihologiji komedije (Zur Psychologie der Komödie, Imago, XII, 1926), da bi Šarl Moron (Charles Mauron) na njemu zasnovao svoju obimnu studiju Psihokritika komičkog žanra (Psychocritique du genre comique, 1964). (Videti u knjizi Moderna teorija drame, Nolit, 1981. Priredila M. M.)
2 Daniel Hamiche, Le theatre et la Révolution, col. 10/18, Paris 1973.
3 Marešal smešta sve onovremene krunisana glave, pridružujući im papu, na "lavom upola prekriveno ostrvo", u nameri da ih tu prevaspita radom, ili, što je sigurnije, uništi radom (on tako mitologiji ostrva, koja se do tada kretala između dveju krajnosti, Kitere i Lemnosa, pridodaje ostrvce iz budućeg velikog arhipelaga). No logika kratkog komada primorava ga da s njima što pre svrši. Samo što su kročili na ostrvo, gde su ih vezane lancima doveli evropski sankiloti, imajući tek toliko vremena da im se narugaju, a zatim srećno isplove: "Počinje erupcija vulkana: on baca na scenu kamenje, užarenu lavu... itd. Čuje se eksplozija: vatra sa svih strana zahvata kraljeve, oni padaju i nestaju u utrobi zemlje. KRAJ".
4 Anne Ubersfeld, Les bons et le méchant, Revue des sciences humaines, 1976, 2.
5 A. Artaud, A l' administrateur de la Comedie Francaise (Śuvres completes, t. III).
6 Ova rečenica iz Revizora ušla je u jezik (videti Šklovskog, Konjički skok, 1923) i koristi se da bi se ismejale zaludne i pompezne proslave.

 
Polemika
Republika

Copyright © 1996-2003 Republika & Yurope