Povodom tridesetogodišnjice smrt i
stogodišnjice rođenja
Povratak Hane Arent u Francusku
Zapostavljena
Prijem dela Hane Arent*, makar za njenog
života, suzdržan je i hladan od strane francuske inteligencije. Njeno delo
biva marginalizovano i pored brojnih publikacija, naročito u poslednjih
nekoliko godina. "Prezentovana je od strane intelektualaca o kojima
nije imala baš najbolje mišljenje (Raymond Aron posebno) dok je bila istovremeno
odbijana i ignorisana od onih kojima bi mogla biti bliska." Primera
radi, u kultnoj ediciji Robert 2 iz 1974.
godine, između reči Arendonk (grad u Belgiji)
i Arenenberg (dvorac u Švajcarskoj) nije
bilo mesta za ime Hane Arent, kao uostalom ni u udžbenicima iz istorije
filozofije. Ipak, najveći kuriozitet predstavlja odsustvo Hane Arent iz
čuvene Encyclopaedia Universalis!
Olivier Mongin pokušava da ispravi nepravdu prema delu Hane Arent i posvećuje
čitav dosije autoru dela Izvori totalitarizma
(1951), Uslovi modernoga čoveka (1958),
Kriza kulture (1961). To je bio prvi ozbiljan
prikaz dela Hane Arent u Francuskoj. "U momentu kada Sartr (...), čini
se, predstavlja kompletnu posleratnu misao za više generacija,
možemo se čuditi, ako se već nismo zabrinuli, da delo Hane Arent ne predstavlja
izvor bilo kakvog interesa kod francuske inteligencije, sem Arona (...)."1
Sledeće godine, 1982, izlazi biografija Hane Arent iz pera Elisabeth Young-Bruehl.2
Nesumnjiva vrednost ove knjige je prikaz evolucije njene misli isprepletene
s istorijskim događajima ali i ličnostima koje je sretala, bilo da se radi
o prijateljima ili onima s kojima je polemisala: Walter Benjamin, Gershom
Scholem, Brecht, Hans Jonas, Adorno, Jaspers, Heidegger. Čak ni reedicija
pomenutog broja Esprit (1985) nije uspela
da izađe iz okvira u kojem je i do tada u Francuskoj bila prihvaćena Arent:
interes za rad ovog filozofa ostaje u domenu "nekoliko pasioniranih
'kradljivaca' originalnih ideja".
Uostalom, čitave dve decenije trebalo je da francuska sredina dobije na
uvid kompletan prevod knjige Izvori totalitarizma.
U prvom izdanju knjige Eichmann ŕ Jérusalem
(1966) u Francuskoj izdavač Gallimard, već u predgovoru, ograđuje se od
ovog dela "sa pravom" - kako stoji u predgovoru iz 1991. godine
kod istog izdavača!
Moguća objašnjenja relativne odbačenosti dela Hane Arent, dela koja su joj
donela istovremeno svetsku slavu i veliko osporavanje, možda su najplastičnije
sažeta u iznijansiranoj francuskoj intelektualnoj sredini. Pomenimo nekoliko
razloga koji su, s različitim stepenom uticaja, doprineli odbojnosti prema
njenom delu u Francuskoj.
Primarni antiamerikanizam francuske sredine sigurno je odigrao značajnu,
ali ne i presudnu ulogu u odbacivanju ideja H. Arent. Naime, njena knjiga
Izvori totalitarizma objavljena je 1951.
godine, dakle u vreme stvaranje blokovske podele sveta i francuskog nepristajanja
(u to vreme Francuska je još uvek značajna kolonijalna sila) da uđe u Severnoatlantski
savez. Pored toga, posleratnu francusku intelektualnu scenu znatno je obojila
levica i njen nekritički stav prema Sovjetskom Savezu. U tom specifičnom
kontekstu ideje Hane Arent, naročito stavljanje "jednakosti" između
fašizma i komunizma kao totalitarnih sistema, više su smatrane kao "ideološko
oruđe" (Amerike) u borbi protiv komunizma. S druge strane, pripadnici
Frankfurtske škole, takođe iseljeni u Ameriku, ali marksističke orijentacije,
imali su izuzetno veliki uticaj na francusku levicu.3
Činjenica da je na ličnom planu postojala recipročna antipatija između Teodora
Adorna i Maksa Horkhajmera, osnivača Frankfurtske škole, sa Hanom Arent
ali i Hajdegerom, možda je indirektno uticala na potcenjivanje dela H. Arent.4
Drugi razlog je, dakako, njen kritički odnos prema stvarnosti i nepristajanje
na kliše, od kojih je u očima drugih njeno poreklo možda imalo
i najjaču težinu. Generalno govoreći, jevrejski posleratni mislioci svrstavaju
se u dve grupe: oni koji ostaju verni svom poreklu i oni koji, iako svesni
svojih korena, ne bivaju opterećeni njima već postaju kosmopoliti u kontekstu
ideja koje zastupaju. Dakle, ako već treba da bira između porekla5
i kulture, kao paradigme nametnutosti sredine samim rođenjem, Hana Arent
će pronaći svoje individualno i intelektualno utemeljenje u kulturi, a pre
svega jeziku. Nemačka kultura i nemački jezik su njen identitet. "Ne
može se zaboraviti maternji jezik!" Nekoliko meseci pred svoju smrt
1975. godine, neposredno posle povratka iz Nemačke gde se srela sa Martinom
Hajdegerom, Arent piše Karlu Jaspersu: "Mogu obećati da nikad neću
prestati da budem Nemica u onom smislu kako ga i vi vidite: što će reći
ne odbaciti ništa, ni vašu Nemačku ni Nemačku Hajnriha, ni tradiciju u kojoj
sam rasla, jezik na kojem mislim i na kojem su napisane poeme koje volim.
Ne sanjam i ne želim da izmislim ni jevrejsku, ni američku priču".
Treći razlog je ideološke prirode: francuska progresistička misao nije mogla
da joj oprosti "svetogrđe" da u istu ravan stavi staljinizam i
fašizam, Gulag i Aušvic. U tom smislu pomenimo da je upotreba termina fašizam
u Francuskoj, naravno ukoliko se želi ostati politički "korektan",
moguća samo u datom istorijskom kontekstu. "Istina" je etablirana
i postoje brojni saveti, institucije ili, pak, pojedinci koji će vas na
to podsetiti. Reč je o specifičnom "intelektualnom terorizmu",
kako je intelektualnu klimu Francuske okarakterisao O. Mangin povodom odbacivanja
dela H. Arent. Razlog zbog kojeg, valjda, Francuska ostaje jedina zemlja
u kojoj je knjiga Industrie de l'Holocauste (La
Fabrique, Pariz 2001) zabranjena, zemlja u kojoj je vođen proces protiv
autora knjige (Norman G. Finkelstein), izdavača i dnevnog lista Libération
(levičarskog opredeljenja) jer se, elem, usudio da objavi prikaz pomenute
knjige.
Četvrti razlog je da antikonzervativizam francuskih intelektualaca, posle
Drugog svetskog rata, odbacuje ideju da društveno pripadanje koje se ostvaruje
preko nacije, kulture, socijalnog statusa itd. može da nas dovede do slobode.
Stvarajući sistem akcija kao krajnje vrednosti pojedinca, društvene nauke
u Francuskoj su na sebe preuzele zadatak da oslobode društvo od fantoma
prošlosti (verovanje, klasna podeljenost, vrednost tradicije
ili nacije) postajući militantne. U takvoj intelektualnoj klimi ideje Hane
Arent nisu mogle da zažive.
Zatim bi mogli pomenuti razne, zlonamerne, falsifikate njenog dela.6
U nizu objašnjenja ne zaboravimo da pomenemo da je Hana Arent inspirisala
određene autore koji korene fašizma nalaze pre svega u francuskom političkom
nasleđu,7"greh" koji joj nije
mogao biti "oprošten" u zemlji koja se uzima kao referenca u borbi
za prava čoveka... Naime, često postavljano pitanje evolucije ideje "radikalnog
zla" do "banalnosti zla" kod Hane Arent zaobilazilo je referencu
Francuske revolucije koju je Arent analizirala u svojim delima. Podsetimo
da je u Izvorima totalitarizma korene nacizma
videla u idejama antiprosvetiteljstva i u kritici filozofije ljudskih prava
dok u Essai sur la révolution (Ogled
o revoluciji) ona stavlja u protivtežu Američku i Francusku
|
revoluciju. Francuska revolucija, sa projektom socijalne emancipacije,
morala je u jednom trenutku da se okrene totalitarizmu. Nasuprot
njoj, Američka revolucija je uspela da opstane jer je, po Hani Arent,
imala slobodu kao primarni politički cilj. Čak i kad bi se određene
kritike Francuske revolucije i prihvatile kao osnovane, nemoguće
je ne prigovoriti Arent da pitanje ropstva nije ni u jednom momentu
stavila u kontekst Američke revolucije kao "čisto političkog
pitanja slobode".
Na kraju, ostaje još jedno
|
|
|
|
Claude Monet, Les
Saules, 1880.
|
 |
objašnjenje: za mnoge francuske (i ne samo francuske) filozofe Hana Arent
nije filozof. "U izvesnom smislu rekao bih da ona uopšte nije filozof.
Ona nema dovoljno jake reči za tradicionalno filozofsko mišljenje. 'Rugajući
se filozofiji', govorio je Pascal, 'to je stvarno filozofiranje'. Naravno,
Arent se ne ruga filozofiji, ali je i suviše često kritikuje. Dakle, iz
toga proizlazi poznati paradoks: kritikujući filozofiju postaje
se filozof. (...) Njena žestoka kritika filozofâ, ponekad opora ili sarkastična,
daje jednu novu živost mišljenju ili, tačnije rečeno, njen način daje misli
novu svežinu, vraća joj prvobitnu snagu."8
Sa svojevrsnom etikom i estetikom, vlastitom ontologijom i antropologijom,
dijalog Hane Arent sa antičkim misliocima bio je lak dok se, pak, "rugala"
"profesionalnim filozofima" i više je volela da je zovu teoretičar
politike negoli filozof...
Uostalom, možda minuciozni francuski intelektualci nisu mogli da joj oproste
ni činjenicu da termin totalitarizam, koji
joj je i doneo svetsku slavu, u stvari i nije pojam koji je ona izmislila.
Naime, termin totalitarizam je nastao 20-ih godina u Italiji. Tačnije 22.
maja 1923. godine izraz totalitarizam upotrebio je G. Amendola, opozicionar
iz liberalno-demokratske grupe, optužujući fašističku uzurpaciju vlasti.
Musolini koristi isti izraz u svom diskursu od 22. juna 1925. godine, dok
Giovanni Gentile, veliki italijanski filozof i zvanični ideolog fašističkog
pokreta, pojam totalitarizam, u smislu državnog totalitarizma, razvija u
svojoj knjizi La doctrine du fascisme (1932).
Arent - antisemita!?
Ipak, većina racionalnih objašnjenja pada pred iracionalnim predstavama
o svetu, idejama ili stvarima. Slučaj Hane Arent, pored svih specifičnosti,
dokazuje pomenuto pravilo. Nesumnjiva slava koju je doživela knjigom Izvori
totalitarizma zasenčena je takozvanim političko-nekorektnim izjavama.
Konkretno, od mlade žene koja se izlagala opasnosti da sakuplja dokaze
za cioniste9 (zbog čega je i morala
napustiti Nemačku već 1933. godine), Arent se usuđuje da, i to u toku
procesa Ajhmanu,10 javno postavi i
pitanje uloge jevrejskog saveta (Judenrat)
u nacističkoj Nemačkoj, saveta koji je imao neslavan zadatak da "izabere"
osobe koje će biti poslate u logor.
Naime, Nirnberški zakoni iz 1935. godine ograničili su Jevreje u njihovim
političkim, ali još uvek ne i svim građanskim pravima. Većina Jevreja
je, u to vreme, smatrala da se ovim zakonima sprečava proces asimilacije
i otvara put ka emigraciji Jevreja u Palestinu (podsetimo da je Izrael
formiran tek posle rata, 1948. godine) i da su ovi zakoni, u suštini,
samo potvrdili činjenično stanje. Jevreji su smatrali da je sa Nirnberškim
zakonima moguće naći modus vivendi.
Iz takvog shvatanja proizlazi i paradoks da sve do 1938. godine, dakle
u prvoj etapi "rešenja" jevrejskog pitanja u Nemačkoj, postoji
izuzetno dobra saradnja između nacionalsocijalista i cionista. Jevreji
su se, zahvaljujući tom okviru, sve više okretali prema organizacijama
cionista11 koji su jedini bili u
situaciji da pregovaraju sa tadašnjom vlašću. Zadatak cionista bio je
da, preko formiranog Jevrejskog saveta, u saradnji sa nacističkom vlašću
(upravo je u to vreme Ajhman bio zadužen za emigraciju), organizuju odlazak
Jevreja za Palestinu, prikupljaju sredstva za siromašne
iseljenike i da prave detaljne spiskove Jevreja i njihovih porodica. Upravo
će se ti spiskovi pokazati fatalni u finalnoj fazi istrebljenja Jevreja.
Naime, u svojoj kritici Arentova upravo govori o tome: da Jevreji nisu
bili tako dobro organizovani oko Jevrejskog saveta,12
pre rata i za vreme getâ, da su bili dezorganizovani - haos bi sprečio
naciste da naprave masovne zločine. Čak i u uslovima kakvi su bili za
vreme nacista i kad nikakva opozicija nije bila moguća
Hana Arent se zalaže za ideju po kojoj je bilo bolje ništa ne raditi nego
se organizovati na način koji su nacionalsocijalisti zatim iskoristili
za masovno uništenje jevrejskog naroda.
Njena formulacija moralne odgovornosti uopšte, kao i za one koji su bili
na čelu jevrejskih savetâ13 (bez
obzira na limitiranu politiku pred koju ih je Hitlerov režim stavio, Arentova
je smatrala da su makar mogli da podnesu ostavku14)
dobila je takav odjek kao da je akcenat stavljen na brisanje razlike između
žrtve i dželata.
"Pošto je uloga jevrejskih saveta bila pomenuta na suđenju i pošto
sam ja o njoj izveštavala i komentarisala je, bilo je neizbežno da i ona
postane predmet rasprave. (...) To je ozbiljno pitanje, ali rasprava je
vrlo malo doprinela njegovom razjašnjavanju. Kao što se može videti iz
nedavnog suđenja u Izraelu, na kojem je izvesni Hirš Birnblat, nekadašnji
šef jevrejske policije u jednom poljskom gradu, a sada dirigent Izraelske
opere, prvo na okružnom sudu bio osuđen na pet godina zatvora, da bi ga
Vrhovni sud u Jerusalimu potom oslobodio jednoglasnom odlukom koja je
indirektno oslobodila krivice jevrejske savete uopšte. Jevrejski establišment
je povodom toga bio žestoko podeljen. U debati su, međutim,
najgrlatiji bili oni koji su jevrejski narod poistovećivali s njegovim
vođstvom - dakle potpuno suprotno jasnoj razlici sadržanoj u iskazima
preživelih (...)."15
Dakle, kritički stav prema jevrejskim savetima, u jeku samog procesa Ajhmanu
za koga je Arentova smatrala da je samo "šraf", da je "tehnokrata
zločinačke države", bio je neprihvatljiv za jevrejsko javno mnenje
koje je prigovorilo Hani Arent "da nema srca" i da je njen stav
u najmanju ruku arogantan. Razlika na kojoj je Arent insistirala, razlika
između kolaboracije i pomaganja, nije naišla ni na kakav odjek u javnom
mnenju koje ju je proglasilo "sramnom Jevrejkom". Ironija je
da je jedan dobar deo negativne recepcije delâ Hane Arent bio organizovan
od strane Lige za antidifamaciju, organizma koji je stvoren
1913. godine u Americi i čiji je zadatak bio da se bori protiv antisemitizma.
"Kada je njena knjiga Ajhman u Jerusalimu
objavljena u Francuskoj (1963) le Nouvel observateur postavio je pitanje
da li je Arent u stvari naci"!16
Politički antikonformizam
Hana Arent je nastavila da "šokira" javno mnenje zalaganjem da
Izrael treba da postane dvonacionalna država (da postane i država Palestinaca)17
ili osudom pojedinih izraelskih zakona (kao zakon o zabrani mešovitih brakova)
koji "podsećaju na zakone Trećeg Rajha". Za Arent to su bile samo
sporedne teme u kompleksnom intelektualnom opusu koji se jevrejskim pitanjem
bavio na kompleksniji način nego što je to posleratno javno mnenje, posebno
u Izraelu, sa opravdanjem učaureno u ulozi žrtve, bilo spremno da prihvati.
Uostalom, i druge teme, svakako manje senzibilne od jevrejskog pitanja nakon
Drugog svetskog rata, ali vrlo aktuelne i bolne, izazivale su niz kontroverznih
stavova i otpor prema ovom filozofu i politikologu. Podsetimo, recimo, na
Pentagonske spise18 i virulentnu
kritiku američkog učešća u vijetnamskom ratu.19
U suštini, kontroverze Arentove proizlazile su iz želje da se na konkretna
pitanja dâ
|
pragmatičan odgovor, a da odgovor, nažalost, nije bio dovoljno
iznijansiran. Njen donekle "elitistički konzervativizam",
koji je izlazio na videlo posebno u momentima kada je trebalo sagledati
realno određen problem, nije sam po sebi bio kočnica progresivnoj
misli, naprotiv: konzervativizam je bio brana modernom svetu da
u svom brzom razvoju ne zaboravi doprinos tradicije. Njen konzervativizam
nije bio posebna briga o tradiciji, štaviše i ona sama na ličnom
planu uspela je da prevaziđe
|
|
|
|
Claude Monet, Bordighera,
1884.
|
 |
tradiciju. Konzervativizam je bio kontekst savremenog sveta koji se odvijao
pred njom. "Odbrana konzervativizma konkretnim humanizmom",
kako je njen pragmatizam nazvao M. Chevrier.20
Politička "nekorektnost" dovela je do toga da su se mnogi "plašili"
njene kontroverzne misli: nijedan od časopisa nije se usuđivao ni da je
stalno zaposli ni da joj odobri stalnu rubriku. Tim povodom zanimljivo je
pomenuti sledeću anegdotu. Dogodilo se da je levičarski časopis zatražio
tekst od Hane Arent povodom segregacije u jednoj školi u Arkanzasu (1957.
godine). Crnci su pokušali da uđu na silu u školu i armija je bila prinuđena
da interveniše. Tekst Hane Arent povodom pomenutog događaja bio je toliko
ambivalentan da je časopis, koji je naručio tekst, odbio da ga objavi! Tekst
je objavljen u konkurentskom časopisu21
ali s ogradom redakcije da se ne slaže s određenim izloženim tezama koje
su mogle, dakle, da se tumače kao opravdanje rasne diskriminacije. Naime,
praveći razliku između diskriminacije (socijalna kategorija) i segregacije
(politička kategorija) tekst zastupa tezu da individue imaju pravo da izaberu
s kim će, odnosno s kim neće da komuniciraju i država nema nikakvog prava
da im naloži da promene svoje navike. Pravo države je, pak, limitirano da
svim građanima osigura ravnopravnost pred zakonom, a ne da limitira ono
što je individualni izbor.
To nije bio prvi put da Hana Arent ne iznijansira svoj pragmatičan odnos
prema stvarnosti, pridodajući mu i moralnu kategoriju koja je dodatno opterećivala
njen izloženi stav - razlog zbog kojeg će biti relativno često izvrgnuta
nepravednim interpretacijama i teškim osudama.
"Rehabilitacija" Hane Arent u Francuskoj?
Popularizovanje Hane Arent, autora koji je uzet za tvorca teorije o totalitarizmu,
u Francuskoj je krenulo tek povodom suđenja Morisu Paponu (Maurice Papon).22
U proleće 1999. prikazan je film "Le Spécialiste" ("Specijalista")
o Adolfu Ajhmanu i objavljena je knjiga Eloge de la désobéissance (Oda
poslušnosti),23 oba dela zasnovana
na delima Hane Arent.
Knjiga Éloge de la désobéissance, kao
nastavak dokumentarnog filma o Ajhmanu, preispituje ideju po kojoj (nekritička)
pokornost pojedinca prema sistemu u datom trenutku postaje instrument
svireposti i okrutnosti, a da je pri tom individua lišena svakog osećaja
lične odgovornosti. Tačnije rečeno, ideja "banalnosti zla" sistema
čiji je simbol postao Ajhman preuzeta je iz knjige Hane
Arent Eichmann ŕ Jérusalem (Ajhman
u Jerusalimu).
Metafora "banalnost zla",24
kao odraz nacističke birokratije, stavlja individuu (u ovom slučaju Ajhmana)
u kontekst odgovornosti u delu administrativnog
masakra. Ajhman, uostalom, i konstituiše svoju odbranu kao neko
ko je "izvršavao naređenja".25
Sa suđenja Ajhmanu Arentova je zaključila da nije potrebno biti posebno
ni zao ni pokvaren da bi se počinilo zlo: počinjeno zlo je delo instrumentalizovane
individue, lišene odgovornosti u interesu sistema koji je, pak, postavio
normu ubijanja kao pozitivan moralni čin.
Čitava kontroverza koja će uslediti oko knjige o Ajhmanu zamaglila je
ono o čemu ova knjiga, esencija savremene filozofije morala,
zapravo, govori: o sudbini savesti kao moralne sposobnosti ličnosti (ali
i grupe) usred sveopšteg moralnog kolapsa. Tako su se, između ostalog,
u fokusu percepcije Hane Arent istovremeno našla dva pitanja: pitanje
odgovornosti za političku upotrebu istorije,26
kao i odgovornost Jevrejskog saveta koji sarađuje sa nacistima. Posebno
je prvo pitanje dalekosežno jer otvara put da se ideja zla, u konkretnom
slučaju nacistički režim, ne stavi isključivo u dati istorijski kontekst.
Čitanje moderne istorije, a jugoslovenske savremene istorije posebno,27
moglo bi se poslužiti ovim metodom izuzetno prigodnim za razumevanje kompromitovane
prošlosti.
Samim tim, sučeljavanje Francuza sa mrljama iz bliske prošlosti kao da
je otvorilo put novom čitanju Hane Arent. Desetak novih knjiga, u Francuskoj,
o delu Arentove u vrlo kratkom periodu doprinelo je da se njenom delu
pristupa sa puno poštovanja.
"Jednostavno, ostaje mi da verujem da nam je trebalo vremena da prihvatimo
koherentnost mišljenja koje se ne prezentuje ni kao filozofski sistem,
kao kod drugih filozofa, ni kao istorija filozofije, kao
kod njenog učitelja Hajdegera. Delo H. Arent sadrži seriju istraživanja
ili, tačnije, istraživanje objekta - bilo da je reč o procesu Ajhmanu,
totalitarizmu ili ideji revolucije. Kod nje je uvek primarna afirmacija
jednog filozofskog stava i to ide dotle da ta vrsta identifikacije ne
dopušta da se vidi analitički sadržaj."28
Činjenica da znatan deo novije literature o Hani Arent pripada odnosu
učenika, ljubavnice, filozofa prema Martinu Hajdegeru nije,
možda, nezanemarljiva u kontekstu njene "rehabilitacije" u Francuskoj.
Posebno mesto, dakako, pripada prepisci Arent-Hajdeger29
između 1925. i 1975. godine (godina smrti Hane Arent, godinu dana kasnije
umire i Hajdeger). Sto šezdeset šest pisma jednog pasioniranog odnosa
koji, uprkos svim događajima, nikada nije uništen: "Ništa tako nisam
doživeo", pisao je Hajdeger dok Arent govori o "unutrašnjem
uništenju". Suština ovih pisama, iako je Hajdeger uništio deo prepiske,
prevazilazi sudbinu jedne Jevrejke i jednog mislioca u službi nacističkog
režima. Ova pisma, u razdoblju od 50 godina, s prekidima koji su trajali
i po 17 godina (1933-1950), s različitim životnim pričama ljudi koji nikada
nisu prevazišli Početak. Ni jedno ni drugo nisu pali u iskušenje da istorija
koju su živeli bude senzacija, otuda valjda ni traga od moralne pridike.
U pismima se neće naći nikakav trag, u momentu njihovog ponovnog susreta
1950. godine, šta je Hajdeger odgovorio na Hanino pitanje o nacizmu. Radilo
se, dakako, o pomirenju: "Samo u udaljavanju i retrospekciji stvari
postaju potpuno bliske", komentarisala je Hana.
"Svet nije dom, svet je bojno polje"
"Samo u udaljavanju i retrospekciji stvari postaju potpuno bliske"...
To bi bio možda najbolji résumé francuskog
prihvatanja "rečnika" Hane Arent: život, zemlja, svet, moralnost,
pluralitet; esencijalne ljudske aktivnosti: misao, želja, osuda; domeni
ljudskih aktivnosti: privatno, javno, društveno. Elisabeth Young-Bruehl,
specijalista za delo H. Arent, smatra da za kompletnost "leksičke"
liste treba dodati još nekoliko pojmova: nasilje, autoritet, samoća, sloboda.
Dakle, trebalo je da jedna čitava generacija sazre da delo Hane Arent
u Francuskoj bude prihvaćeno. Duboko razočarana intelektualnim perspektivama
literature koja je počivala na marksizmu, nova generacija će pronaći svoje
intelektualne izvore u delu Hane Arent. Pristup njenom delu, kao što smo
mogli videti u ovom prikazu, bio je selektivan, dok je njena misao bila
lišena kritičke dimenzije, naročito u kritici prema imperijalizmu.
Paradoks je da je u jednoj drugačijoj intelektualnoj klimi, u Americi,
naročito 60-ih godina, Arent smatrana za jednog od autora koji su uticali
na politički radikalizam mladih! Američki New
Left bio je inspirisan njenim delima u kojima se, pored kritike
totalitarizma i imperijalizma, oslonio na teoriju o direktnoj demokratiji
i viziju slobode kao konfliktnog prostora. "Svet nije dom, svet je
bojno polje" - upravo je ova rečenica bila životni moto Hane Arent.
Pridavanje tolikog značaja delu H. Arent danas moralo bi povući i nekoliko
bitnih pitanja o kriterijumima intelektualne klasifikacije/diskvalifikacije
ideja, ako ne već i njihovih autora u francuskoj intelektualnoj sredini.
Tokom 50-ih godina (sada već prošlog veka) Hana Arent je klasirana kao
antikomunista, šezdesetih godina francuski intelektualci su je "sumnjičili"
da je "naci", sedamdesetih je od strane levice "etiketirana"
kao konzervativac, dok je za ove potonje bila i suviše radikalna... "Ideološka
upotreba čoveka" fatalna je za svakog intelektualca.
Primer Hane Arent je jedna od priča o francuskom intelektualnom miljeu.
Marina Glamočak
GSD/EHESS (Groupe de sociologie de défense/École
des Hautes Études en sciences sociales, Pariz)
* Ariel Suhamy Hannah Arendt rođena
je 14. oktobra 1906. godine u Hanoveru. Posle studija u Marburgu, Frajburgu
i Hajdelbergu, kod Karla Jaspersa i Martina Hajdegera, bila je prinuđena
da napusti nacističku Nemačku. Beži u tadašnju Čehoslovačku, zatim boravi
u Ženevi i Parizu, da bi se 1941. godine nastanila u Njujorku. Postaje
prva žena profesor na Univerzitetu Princenton, predaje i na Kalifornijskom
i Čikaškom univerzitetu. Sarađivala je sa brojnim naučnim časopisima i
revijama (Partisan Review, Commentary,
Review of Politics, Journal
of Politics, The New Yorker, Social
Research). Umrla je 4. decembra 1975. godine u Njujorku.
1 O. Mongin, "Peser ce que nous
faisons", Esprit, No 4, jun 1980.
2 É. Young-Bruehl, Hannah
Arendt, Anthropos, Pariz 1986 (predgovor Olivier Mangin), dopunjeno
izdanje izlazi 1999. godine kod izdavača Calmann-Lévy. Naime, radi se
o prevodu knjige Hannah Arendt, for the love
of the world.
3 Ovaj antagonizam izložen je u dve
knjige: Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt,
Calmann-Lévy, Pariz 1999, i Etienne Tassin, Le
Trésor perdu, Payot, Pariz 1999.
4 U centru interesa Günter Andersa,
prvog muža H. Arent, učenika Hajdegerovog, angažovanog borca protiv nacizma,
koji se približio Frankfurtskoj školi, figurira odnos između H. Arent
i predstavnika Frankfurtske škole. Günter Anders, Et
si je suis désespéré, que voulez-vous que j'y fasse?,
Allia, Pariz 2001.
5 Arentova u svojim delima ne ističe
jevrejstvo, tačnije rečeno pripadnost jevrejskom narodu je izuzetno diskretna
u njenom delu čak i kad se direktno bavi jevrejskim pitanjem. Martine
Leibovici smatra da autorka dela Izvori totalitarizma
polazi od četiri velika istorijska iskustva Jevreja: emancipacija Jevreja,
porast modernog antisemitizma, nacistička eksterminacija Jevreja, cionizam
i osnivanje Izraela. Martine Leibovici, Hannah
Arendt, une juive. Expérience,
politique et histoire, Desclée de Brouwer,
Pariz 1998.
6 Paul Rassinier, Le
Drame des Juifs européens, Les Septs Couleurs, Pariz 1964. Povodom
tog falsifikata Pierre Vidal-Naquet napisao je da je Rassinier "Ajhman
na papiru", in: Les assassins de la mémoire,
Points Seuil, 1995.
7 Posebno mesto u literaturi o francuskom
poreklu fašizma pripada jerusalimskom profesoru Zeevu Sternhellu, videti
posebno njegovu: Ni droite Ni gauche, l'Idéologie
fasciste en France (Complexe, Pariz 2000) u tri toma. Konsultovati
takođe: Phillipe Burrin, La dérive fasciste - Doriot,
Déat, Bergery, 1933-1945, Seuil - Points histoire 2003; Pierre
Milza, Fascisme français, passé et présent,
Flammarion, Pariz 2000.
8 Razgovor sa Jean-Claudom Poizatom
povodom izlaska njegove knjige Hannah Arendt
- une introduction, Pocket/La Découverte, Pariz 2003.
9 Pod uticajem Kurta Blumenfelda, predsednika
cionističke organizacije, Arent je, pored pomaganja potencijalnim emigrantima
da napuste Nemačku, skupljala i svedočanstva antisemitske propagande zbog
čega ju je Gestapo zatvorio, da bi je potom pustili na slobodu zbog nedostatka
dokaza. Iako u emigraciji, ona će nastaviti svoj militantni rad za jevrejske
organizacije. U Parizu se sreće sa Walterom Benjaminom, Raymondom Aronom,
Heinrichom Blücherom, izbegli nemački komunista koji postaje njen drugi
muž 1940. godine i čovek koji ju je "naučio da misli politički".
Nekoliko meseci posle venčanja oboje bivaju uhapšeni i odvedeni u kamp
Gurs. Arentova sa mužem uspeva da pobegne, ali ne i njihov prijatelj Walter
Benjamin, koji je potom izvršio samoubistvo. U Americi Arentova radi za
Conference on Jewish Social Studies,
zatim za Commission on European Jewish Cultural
Organisation. Sem cionizma Hana Arent nije pripadala nijednoj grupaciji.
10 Od decembra 1945. u Nirnbergu je
zasedao međunarodni tribunal za ratne zločine, osnovan odlukom Ujedinjenih
nacija. Optuženi su bili svi rukovodioci nacionalsocijalističke države
koji su još bili u životu, uključujući i generalštab Vermaht. Simon Vizental
ulazi u trag Adolfu Ajhmanu, Himlerovom organizatoru za masovno uništenje
Jevreja, koga su potom u Argentini kidnapovali izraelski tajni agenti.
Ajhmanu je suđeno u Izraelu, gde je nad njim izvršena smrtna kazna 1962.
godine. Hana Arent je izveštavala sa suđenja za list New-Yorker.
Napravila je pet reportaža koje će kompletirati i objaviti kao knjigu
Ajhman u Jerusalimu.
11
U organizaciji cionista H. Arent po prvi put vidi političku akciju koja
ima za cilj da jevrejski narod, kao potčinjen narod, pretvori u politički
objektivitet. Zanimljivo je da Arentova ni u jednom vidu ne pominje veliki
jevrejski radnički pokret, Bund, koji se razvio u Istočnoj Evropi i koji
je bio odličan primer prelaska jevrejskog pitanja sa društvenog na politički
nivo. Bund (Unija jevrejskih radnika carske Rusije) je osnovan 1897. godine
od strane jevrejskih socijalista.
12 H. Arent je već objavila jedan
tekst u nemačkim novinama Aufbau, koje
su izlazile u Americi, o ulozi Jevrejskog saveta u po zlu čuvenom poljskom
logoru Theresienstadt. Logor Theresienstadt uzet je kao "geto model"
u analizi uloge Jevrejskog saveta tokom rata. Cf. H. Arendt, "Die
wahren Gründe für Theresienstadt", Aufbau,
No 36, 3/09/1943.
13 Jevrejski saveti su organizovali
i prinudan rad u okviru getâ i imali svoju policiju.
14 Brojni su primeri samoubistava
ljudi koji su bili na ovako neslavnim položajima u toku rata.
15 Hannah Arendt, Eichmann
ŕ Jérusalem, Gallimard, Pariz 1991.
16 Marinanne, 24-30/09/2005. U stvari,
radilo se o kolektivnom (!) pismu kritikâ protiv H. Arent koje je Nouvel
observateur (26/10/1966) svrstao pod naslovom "Da li je H.
Arent naci?".
17 Amnon Raz-Krakotzkin, "Hannah
Arendt et la question palestinienne", Revue
d'études palestiniennes, Pariz, No 19, printemps 1999.
18 The Pentagon
Papers, Bantam Books, Toronto - New York - London, 1941. Pentagonska
dokumenta su napisana i klasirana kao tajna, na zahtev tadašnjeg sekretara
odbrane Roberta S. McNamare. New York Times
je uspeo da dođe do spisa (3000 strana) i da ga objavi.
19 Videti: H. Arendt, "Lying
in Politics: Reflections on The Pentagon Papers", in: The
New York Review of Books, Vol. 17, No 8, 1971, ili H. Arendt, Du
mensonge ŕ la violence - essais de politique contemporaine, Pocket,
Pariz 1994.
20 Marc Chevrier, "La cité des
hommes, avec ou sans Dieu? Hannah Arendt et la question de l'absolu",
L'Agora, Vol 5, No 3. Videti knjigu Alaina
Finkielkrauta (inače velikog zagovornika "rehabilitacije"
Hane Arent u Francuskoj), L'Humanité perdue
(Essai sur le XXčme sičcle), Seuil,
Pariz 1996.
21 Jim Bohman, "The Moral Costs
of Political Pluralism: The Dilemmas of Equality and Difference in Arendt's
'Reflections on Little Rock'", in: Hannah
Arendt: Twenty Years Later, eds. L. May i J. Kohn (Cambridge: MIT
Press, 1996), 53-80.
22 U februaru 1981. godine dva istraživača
pronašla su u arhivama uprave policije za vreme okupacije dokumente koji
nesumnjivo ukazuju na odgovornost Mauricea Papona za vreme Višijeve vlade
u Francuskoj. Naime, u arhivama su pronađeni i dokumenti iz Službe za
jevrejska pitanja iz Bordoa koja je doprinela da se 1660 osoba deportuje
u periodu od 1942. do 1944. godine. Na dokumentima se nalazio potpis M.
Papona, tadašnjeg ministra za budžet u vladi Višija i, kasnije, ministra
policije u vladi De Gola (De Gaule). Posle desetak godina procesa Papon
je osuđen, ali zbog starosti (92 godine) oslobođen je
2002. godine. S osudom Papona pala je i senka na golizam (umerena desnica
koja nosi ime po simbolu francuskog otpora generalu De Gaulleu).
23 Rony Brauman, Eyal Sivan,
Éloge de la désobéissance le procčs Eichmann: essai sur la responsabilité,
Éditions Le Pommier, Pariz 2000.
24 Ideja Hane Arent o "banalnosti
zla" nastala je prilikom prisustvovanja suđenju Adolfu Ajhmanu 1961.
u Jerusalimu. Naime, tada je Arentova radila kao izveštač sa suđenja za
američke novine. Ishod suda Arentove o pojedinačnom slučaju nacističkog
zločinca Ajhmana izložen je u njenoj knjizi Eichmann
ŕ Jérusalem: rapport sur la banalité du mal (Ajhman
u Jerusalimu), Gallimard, Pariz 1966.
25 Podsetimo i na istraživanje Stanleya
Milgrama (poznat i po filmu "I comme Icare"), doktora socijalne
psihologije i profesora Njujorškog univerziteta, i na njegovu knjigu La
soumission ŕ l'autorité, ed. Calmann-Lévy, Pariz 1974. Naime, tokom
50-ih i 60-ih godina Milgram je pravio eksperimente kako bi utvrdio relaciju
između pokornosti sistemu i lične odgovornosti. Radi kurioziteta, vredno
je zabeležiti da je samo jedna trećina aktera eksperimenta odbila poslušnost
- što se može tumačiti kao visoka korelacija sistem-pojedinac. Međutim,
isti eksperiment potkrepljuje tezu i da se ne može nikada očekivati "banalnost
krajnjeg totalitarizma" jer će uvek postojati individue koje će se
suprotstaviti sistemu. U tom smislu, Milgram i upućuje na bitnu razliku
između "banalnosti zla" i opšte banalnosti.
26 Zanimljivo je uputiti na deo knjige
Laure Adler, u kojem autor opisuje sećanje američkog istoričara Raula
Hilberga, autora knjige La Destruction des juifs
d'Europe (Stradanje evropskih Jevreja,
Fayard, Pariz 1988). Naime, R. Hilberg se seća sa koliko je neprijateljstva
Hana Arent sprečila da se njegovo delo objavi jer je smatrala da je "sve
već rečeno o tom periodu". Međutim, to joj nije kasnije smetalo da
upravo na dokazima iz ove knjige zasnuje svoje optužbe
o saradnji jevrejskih saveta sa nacistima. Laure Adler, Dans
les pas d'Hannah Arendt, Gallimard, Pariz 2005.
27 Marina Glamočak, La
transition guerričre yougoslave, L'Harmattan, Pariz 2002.
28 Marcel Gauchet, intervju, Hannah
Arendt, penser le monde d'aujourd'hui, in: Le
Magazine littéraire, No 445, septembar 2005.
29 Lettres
et autres documents (1925-1975), prevod Pascal David, Gallimard,
Pariz 2001.
|