O obnovi spomenika kulture
Formula monumenta nije stvorena da
"izazove" vreme suprotstavljajući mu se, nego da traje u vremenu
u potpori kolektivnoj memoriji
Nedavni događaji, požar u Hilandaru i vandalski nasrtaji
na spomenike kulture na Kosovu, ponovo otvaraju pitanja šta je to spomenik,
kako ga čuvati a kako obnavljati, šta je to kultura, u čemu je manipulacija
pisaca novokomponovanih istorija, koliko smo daleko od autentičnih oslonaca
u kolektivnoj memoriji u reinvenciji identiteta i kulture. Kao deo "već
viđenog" u strategiji etničke teritorijalizacije "čišćenjem
od tuđih simbola" i "urbicida" iz mržnje prema civilizaciji
i civilnom društvu, već je pisano kao o grčevitoj inerciji socrealizma
(u mutacijama "socijalističko po sadržini nacionalno po formi")
koji menjajući ruho ne preza da posegne ni za fundamentalističkim alatima.
Prisećanje da smo se time bavili tokom minulog rata stvara rezignaciju
nemoćnog razuma, da ništa nije naučeno, niti je uočen besmisao gradorušiteljskih
nasrtaja na Vukovar, Sarajevo, Mostar, Dubrovnik, do temelja zatiranih
Ferhadije, Aladže i dr., uz istovremene jalove pokušaje građenja "svojih"
novokomponovanih tvorevina stilovima arhitekture sa margina
kulturnih gibanja, dok svet poručuje "stop vandalizmu", "kraj
terorizmu", "kosmopolitizam protiv fundamentalizma" itd.
Vandalski nasrtaji čine radost "drugoj strani", priželjkivani
i dobrodošli u opravdanju propagande i razmaha nacionalne homogenizacije
(novih "zajmova za preporod") da bi se baškarila laž i zamutila
autentična memorija (poput stavljanja u istu ravan zadužbine kralja Milutina
i braće Karić).1 Sveprisutno odvraćanje
javnosti od autentičnih prožimanja memorije i inovacije očajnički je otpor
nemoćnog gubitnika nesposobnog da zauzme odgovarajuće mesto u promenjenom
i neumitno globalizujućem svetu.
| Opasnost od vandalizovanja
druge vrste, nestručnom obnovom, izgradnjom "starijeg i lepšeg"
konaka Hilandara, da podsetimo, umnogome je zavisna od činjenice
da je manastir na teritoriji Grčke, članice Evropske unije i bez
obzira na specifične oblike autonomije Svete Gore i Atoskog poluostrva,
poduhvati su u ingerencijama i kulturnim gibanjima EU i civilizovanog
sveta. Suprotno bizarnim vapajima da pri obnovi manastira malter
mogu da mešaju samo pravoslavci u obnovi "svoje" svetinje,
najuputnija strategija ne može da mimoiđe civilizujuće tokove, a
to znači i akcije što bliže integraciji sa EU i civilizovanim svetom.
Saradnja sa zemljom domaćina neminovno upućuje na životne |
|
|
|
Vladimir Veličković
|
| |
tokove Grčke koja ogroman deo nacionalnog dohotka
ostvaruje od turizma, i zahvaćena vihorom sve intenzivnije turističke
najezde uključena je u "proizvodnju spektakla", "kulturnu
industriju", "memorijalni marketing" itd. Znaci sekularizacije
i konflikta sa zastarelim oblicima duhovnosti ovoga atoskog "genius
locija" vidljivi su u nekim od dvadesetak velelepnih manastirskih
kompleksa od kojih je Hilandar tek jedan srednje veličine. Mnogi od starih
konaka rekonstruišu se u stilu hotela s pet zvezdica za boravak (zasad
samo muških) zaljubljenika u monaški mir, meditaciju, posvećenost veri,
kontemplativnu usamljenost, možda i kreativnu usredsređenost na sopstvena
unutrašnja previranja ("nepravoslavac" engleski princ Čarls,
na primer). A u predivnom i igrom istorijske sreće očuvanom mediteranskom
pejzažu, stenovitim hridima uokvirenih plažica, od boga datih borova i
čempresa koji zasenjuju kultivisane masline i vinovu lozu, u prožimanju
božanske večnosti i ljudske prolaznosti, mir koji inspiriše imaginaciju.
Atraktivnost postaje izazovom za marketinške poduhvate i "namicanje"
para toliko nedostajućih za održavanje i revitalizaciju baštinskog blaga
ovakvih kvaliteta i zamašnosti u vreme kada su turistička putovanja novih
generacija motivisana potragom za egzotičnošću, autentičnošću, eskapizmom
i sl., otvarajući pitanje smisla i koncepta konzervacije, rekonstrukcije,
rehabilitacije, obnove i dr., i predočavajući opasnosti od najezde masovnog
turizma. Opasnost od vandalizovanja neodgovarajućom obnovom, pa i Hilandara,
ne može da mimoiđe pitanje memorije u postmodernom konceptualnom okviru
reinvencije i pomaka ka koordinaciji sve brojnijih aktera (transnacionalnih,
nacionalnih, lokalnih): vlada, crkve, građanskih udruženja, donatora i
sve kvalitetnijih učesnika struke, nauke, tehnologije, ekologije, medija
i sl., dakle sve više oslonjenih na prefinjenije oblike "kulturnog
menadžmenta". Sve bitno različito od pukih intervencija "građevinske
operative" vođene dugogodišnjom izolacijom osiromašenim institucijama
zaštite ili srceparajućim vapajima za izgubljenom "duhovnošću".
Čemu zaštita spomenika kulture
Promišljanja obojena percepcijom novih vidova komunikacije
iz ere elektronskih medija (i revizije modernizma) prepliću, suprotstavljaju
ili integrišu memoriju i kreaciju u novom ključu i različitim obrascima.
Uvećana oslonjenost na memoriju, ponekad na kreaciju, zavisi od psihološke
konstitucije individue, od temperamenta, obrazovanja, kulturnog okruženja,
kreativih podsticaja ili administrativnih zabrana i mnogih drugih predispozicija.
U zapadnoj kulturi funkcija spomenika je vezana za koncepciju vremena
koja priznaje univerzalnu istoriju, a takva je koncepcija proizvela
muzeje i spomenike kao svedoke prošlosti. Vezana je za ulogu umetnosti
u zapadnoj kulturi uspostavljenoj još renesansom, od ranijeg srednjovekovnog
spomenika namerenog da podseti na boga ili da zahteva od božjih stvorenja
koji ih podižu najprefinjenije zanatstvo, možda raskoš, iluziju svetlosti
ili luksuznu ornamentiku. Pitanje lepote uveo je Alberti arhitekturom
na talasu priznavanja umetnosti vezivanjem za religiozne proslave i
memorijale. Otrovnu paradigmu difuzije veštačke memorije pisanom reči
usadio je još Platon, dok je Viktor Igo širenju štampe zloslutno pripisao
smrt spomenika i arhitekture.
Danas je sve očitije da kulturološke uslovljenosti, društvene okolnosti
(tehnološke, civilizacijske itd.) poprimaju sve presudniju ulogu. Za
razliku od uobičajenog zapadnjačkog poimanja sveta na dalekom Istoku,
u Japanu na primer, kulturološki drugačije utemeljena koncepcija vremena
rezultirala je tradicijom koja se živi u sadašnjosti, istorijsko znanje
se ograničava samo na smenu dinastija. Umetnost u Japanu nije svrstavana
niti u istorijski niti u moderni, nego u živući smisao. Spomenicima
se prilazi stalnom obnovom kroz ritualnu rekonstrukciju. Upornost kineske
civilizacije se, recimo, dovodi u blisku vezu sa velikom posvećenošću
rađanju, negovanju i odgoju dece, čime se poriv za permanentnošću vezuje
za želju živih da sebe produže. Želja iz prirode biološke reprodukcije,
odnosno rađanja i odgoja dece i porodičnog vaspitanja, stvara specifičan
konceptualni okvir memorije. Oslonci svesti u pokušajima produženja
ideja i odnosa za mnogo duže od ljudskog veka obojeni su stilom i kulturom
vremena koncipirajući različite tradicije.
Po prirodi ljudske percepcije, iskazivanje želje za permanentnošću ne
proizlazi jedino iz života nego i iz neživih stvari. Tako, iz poriva
za trajanjem spomenicima postaju i likovi isklesani ili izliveni u materijalima
trajnosti duže od prosečnog života ljudi. Bilo da je reč o svesno izgrađenim
memorijalnim kompleksima, nadgrobnim obeležjima, isklesanim likovima
i simbolima, zgradama, legatima, knjigama, u novije vreme filmovanim
materijalima, dokumentarnim fotografijama i slično, takvi spomenici
uključuju i one artefakte koji to postaju spletom autonomnih okolnosti.
Već su masovnom proizvodnjom knjiga i publikacija nestala ograničenja
koja su opterećivala memoriju "danas se ništa ne uči napamet, danas
svako može da priđe knjigama u svako doba i citira delove tačnije nego
da ih je pamtio".2 O filmotekama,
CD-ovima i Internetu da i ne govorimo.
Pojam spomenika je u kulturama latinskih uticaja vezan za monument,
izveden iz značenja monere (lat.= podsećanje,
pomen, odnosno vezan je za memoriju). Sećanje, naravno, nije neutralni
informatički bajt nego ima pristrasnost jer je putem emocija vezano
za životnost, i to kao artefakt koji podseća dolazeće generacije na
ličnosti, događaje, žrtve, prakse, verovanja i sl., kada je lokalizovano
i selektovano često iskazuje težnju da se održi i očuva identitet etničke,
religiozne, nacionalne, tribalne ili porodične zajednice. Bez dinamičke
percepcije takav monument, spomenik, nije u funkciji subjekta okrenutog
sebi samom, on je pre svega, možda i sa tačke gledišta kulturne antropologije,
nadgrobni spomenik stvoren da ostavi traga i obeleži nekoga kroz vreme,
ali za druge, i kao takav nije otisak nekog ispunjenog života, nego
formula koja se stvara kako bi bila trajna, dakle već obeležena u krajnjoj
liniji - smrtnošću. Problem smrti kao prekid u kontinuitetu kolektiviteta,
gde se smrt tumači kao utiranje puta životu, nudi civilizacijsko razrešenje
memorijalnim procesima: otuda beleženje znanja, slika i portreta, izvajanog
kamenja, fotografija, filmova u kinotekama, zabeleženog glasa, poruka
živih dolazećim generacijama da se iz mrtvih poruka izvede život. Formula
monumenta nije stvorena da "izazove" vreme suprotstavljajući
mu se, nego da traje u vremenu u potpori kolektivnoj memoriji. Izlaganje
ovozemaljskom postojanju i smrtnosti dopušta da na njegovoj površini
od kamena (kao kod antičkog hrama) vreme ostavi svoje tragove, od dnevne
svetlosti koja se preliva, pa sve do "razornih" tragova koje
za sobom ostavljaju godine i vekovi. Ono čime stvar/predmet kao instrument
svakodnevice ima ograničavajući i deskriptivni smisao, za umetničko
delo ima pozitivan smisao, kao što su za njega pozitivni događaji vezani
za smenu generacija, dakle i za smrt, obrte sreće ili nesreće, varijacije
i kasnije kristalizacije interpretacije.
Uspešna zaštita spomenika kulture povezuje
memoriju i kreaciju identifikovanjem lokalnih spontanosti sa istorijskim
porukama.
Memorija i istorija u komunikaciji
u urbanom (javnom) prostoru
Memorijalna funkcija spomenika tradicionalno
je neodvojiva od javne komunikacije, a ona je vezivana za urbani prostor
oblikovan konvencionalnim obrascima urbane scenografije. Bogatstvu i identitetu
urbanih prostora doprinose istorijske zgrade koje postaju dokumentima
prošlosti, stilom, tehnikama građenja, materijalima, razmerom, prostornim
osobinama, simbolikom sadržaja i sl. Urbanom scenografijom ulica i trgova
u okvirima predinformatičke percepcije memorijalnu funkciju podupiru spomenici
u vidu skulptura sa likovima znamenitih ličnosti ili simbolima sličnih
motivacija (spasavanja od zaborava), i to skretanjem pažnje u mestima
zadržavanja prolaznika ili u fokalnim tačkama vizura, slično današnjim
bilbordima u marketinškoj instrumentalizaciji mesta. Ovi megaliti večnosti
i prepoznatljivi vizuelni oslonci, podupirući sećanja na prošlost, implicitno
čuvaju sećanja na ljude i događaje procenjene važnim. Kao beleg, obeležje,
žig, svedočanstvo, obično naglašavaju poštovanje, divljenje, obožavanje,
zahvalnost, počast, slavu. Još je Raskin (Ruskin) kritikovao vrednovanje
"izolovanog bogatstva palata" ukazujući na vrednosti celokupnih
ansambala navodeći na očuvanje i čitavih ambijenata kao specifičnih memorijalnih
sklopova urbanih celina, recimo, istorijskog grada, motivacija prisutna
i danas uporedo sa sve zastupljenijim efikasnijim komunikacijama drugih
medija. Da bi očuvane spomeničke celine postale pozornicama događaja posebno
su uređivane, osvetljene, "podšišane i našminkane", opremljene
da opravdaju svoj imidž, kao scenografija za festivale, proslave, svetkovine,
događaje, komemoracije, praznike, pomene, slave, memorijalne službe, konferencije,
igre i za druge događaje, spektakle, koji upriličeni od "animatora"
multiplikuju broj posetilaca. Duga je lista opremanja spomeničkih kompleksa
intervencijama očuvanja, konzervacije, restauracije, rekonstrukcije, obnove
i sl., prezentacije iluminacijom, animacije audiovizulenim sredstvima,
reaktiviranjem istorijskih scena (performansa) od umetnika, glumaca, manekena,
marioneta, kompjuterski generisanih imidža, laserske trodimenzionalne
fotografije i sl., uz transmisiju istorijskog znanja publikacijma, vodičima,
šematskim dijagramima, starim mapama, novim planovima itd. Znanje ovako
razuđenih tehnika percepcije spomenika utiče i na motivacije nužno različite
od destruktivne ignorancije. Znanje je, dakle, regulator ponašanja pojedinca
i razvojnih tokova društva i deo kolektivnog iskustva memorije koja doprinosi
kontinuitetu civilizacije. Memorijalna sadržina dokumenata vremena blisko
je vezana za prepoznatljivost, identitet, neodvojivo od značenja, odnosno
sposobnosti posmatrača da prepozna i iščita poruku. Dakle, vezana je za
znanje, ukazujući na značaj edukativne funkcije i procesa reprodukcije
znanja i vrednosti, posebno u današnje informatičko vreme kada su percepcije
i značenja bitno modifikovani. Neretko i prirodni elementi, posebno u
arhajskoj tradiciji ruralnih sredina, primaju spomeničku funkciju (recimo
Takovski grm kao hrast "zapis"), kao i nazivi ulica, trgova
i delova grada, identifikaciju u funkciji orijentacije u gradu (adresom)
vezuju za memoriju, selektivno i za istoriju, uz čestu manipulaciju pristrasnih
pisaca istorije.
Nedoumice oko racionalno definisanih
kriterijuma šta je to spomenik, šta štititi a šta menjati, pojavile
su se kada je oslonac na apstrakciju modernista izopštio narativna
svojstva spomenika. Kako se postmoderna misao definiše kao rememorisanje,
preuzimanje i novo razmatranje, ili čak korišćenje (proživljavanje)
i u estetskom smislu duhovnih oblika prošlosti, to nema drugu funkciju
osim emancipatorsko dejstvo kao takvo. I stoga bi etika postmodernog
mogla da se suprotstavi još uvek metafizičkim etikama
"razvoja", rasta (pa i
teritorijalne ekspanzije), novuma kao krajnjih
|
|
|
vrednosti, što u konvencionalne koncepte, pa i modernističke,
unosi shvatanja različita od rušenja "tuđih" u obnovi "svojih"
simbola, pa i manje vrednih na univerzalnoj skali vrednosti, jer su autentični
emancipatorski porivi po prirodi oslonjeni na univerzalne vrednosti, a
time daleko od mržnje prema drugom.
Ko čuva spomenike
Memorijalna funkcija iz "zvaničnog" identiteta
i oslonca nacionalnoj državi ustanovljenoj u građanskoj formi posle
Francuske revolucije koja je na talasu porasta sentimenta za prošlošću
i memorijalne funkcije, izvrgavana je u potporu raznih neemancipatorskih
ideja pa i nacije. Setimo se Napoleonovih stranputica, kasapljenja Pariza
bulevarima barona Osmana i dr.
Romantizam u arhitekturi i u pristupu spomenicima dotadašnje vrednosti
uzvišenosti i poštovanja zamenjuje slikovitošću (pitoresque). Lepota
antičkih ruševina u sintetičkoj scenografiji romantičarskog slikarstva
stvarala je dodatnu slikovnu vrednost nezavisno od estetskih kvaliteta
samog spomenika. Pitoreskne topografije spomenika i zgrada antike, kao
kontrapunkt prirodnom ili ruralnom pejzažu ili urbanim panoramama, novim
svojstvima dramatičnog pozicioniranja, patinom i halucinantnim formama
postajale su znacima pitoresknih vrednosti. U suprotstavljanju kulturnoj
unifikaciji i redukciji industrijske revolucije, i Raskin i Moris su
pokušavali da vežu pitanje istorijskog spomenika za novi kult umetnosti,
a sam Moris je aktivno branio ugroženi ansambl "običnog" susedstva
u Napulju označivši interesovanja i izvan granica Evrope u odbrani od
rušenja arapske i koptske arhitekture u Turskoj i Egiptu. I Raskin i
Moris su delovali van formalnih državnih institucija (Moris je 1877.
osnovao društvo za zaštitu starih zgrada i skladno liberalnim tradicijama
engleskih građanskih društava zalagao se za univerzalne estetske vrednosti
nasleđa, a one prevazilaze nacionalne granice).
Postepeni iskoraci zvaničnih oblika zaštite spomenika, oslonjeni na
zaključke Prve međunarodne konferencije o zaštiti istorijskih spomenika,
održane u Atini 1931, bili su ekskluzivno evropski događaj, dok potonja
u Veneciji 1964. privlači i predstavnike drugih zemalja. Godine 1979.
još 24 zemlje sa pet kontinenata potpisale su konvenciju o svetskom
nasleđu. Već tada je nagoveštena uskost zaštite u okrilju nacionalnih
država. Svest o aspektima koji prevazilaze nacionalne granice (posebno
u eri razmaha međunarodnog turizma) potvrdio je Kongres UNESCO-a u Najrobiju
1976. godine, istovremeno jasno iskazujući potrebu nemuzejskog pristupa
istorijskim područjima i ka živućoj konzervaciji, utirući put procesima
reproprijacije i valorizacije, ukazujući i na opasnosti od banalizacije
i standardizacije. Danas funkciju zaštite na međunarodnom planu, recimo
evropske baštine, preuzimaju međunarodne organizacije kao, na primer,
departmani Evropskog saveta (savetodavnu a bez odgovarajućih instrumenata
za realizaciju), zatim UNESCO i dr., uz sve probleme, nedelotvornosti
i promašaje.
Razvojem nacionalnih država, naročito u Evropi 19. veka, čuvanje spomenika
i funkcija memorije stavljana je u okrilje državnih institucija.
Nasleđeni oblici "etatizma", posebno u zemljama bivšeg "realsocijalizma",
označili su iskliznuće u oblike klasicizma sa konceptom "socijalističke
nacije", oformivši svojevrsni državno-partijski nacionalizam implicitno
podupirući očuvanje državne i partijske birokratije. Etatizacijom kao
izraženim uticajem državne vlasti, oblici socijalističkog nacionalizma
iskazani su šminkanjem "gradova kulisa" i otuđenim intervencijama
brigada obučenih restauratora - prožimanje obnove i zaštite promiče
kao karikaturalna potka nacionalizma. U stvari, na delu je zaštita partijskog
jednoumlja (sa potonjom promenom predznaka od klasnog ka nacionalnom)
i kvazinacionalne manipulacije identitetom i memorijalnom funkcijom.
Iz takvog konteksta praksa budžetskih ustanova iskazuje zavisnost od
centara redistribucije i pristrasnost u proučavanju, vrednovanju i proglašavanju
spomenikom, pripremanju zakonske regulative, oslanjajući se na vladajuće
vrednosti dominirajuće ideologije i na protagoniste koji diriguju redistribuciju.
Uobičajeno su spomeničke vrednosti svrstavane u kategorije: istorijski
spomenici, istorijska mesta, spomenici kulture, ambijentalne vrednosti,
etnološke celine, ali zavisnost budžetske institucije udaljava od kreativne
integracije konzervacije i obnove i ozbiljnijeg prožimanja zaštite i
memorije sa kreativnom funkcijom. Trend povratka istoriji kao stanju
posle moderne označio je u svetu poplavu muzejskih aktivnosti, gde je
muzej kao javna institucija razvijen poslednjih vekova sa teorijskim
sazrevanjem estetskog subjektivizma. Skupljena dela najraznovrsnijih
škola i stilova u muzeju postaju mestom u kojem je estetska vrednost
formirana na apstraktan i istorijski iskorenjen način onoga što je "estetski
vredno" ali prepovezano sa istorijskim doživljajem u specifičnoj
"zvaničnoj" interpretaciji, dok je privatna zbirka kolekcionara
obično iskaz određenog ukusa i vrednosti.
Institucije civilnog društva u formi spontanih građanskih asocijacija
kao što su udruženja ljubitelja nekoga grada, društva za negovanje tradicija,
za očuvanje starih zanata i sl., veoma često u sprezi sa ekološkim pokretima
i autentičnom brigom za očuvanje baštine, motivisani i osećanjem identiteta
i često nesvesnog očuvanja društvenih veza u lokalitetu, štite konkretne
zgrade, predmete, elemente pejzaža kao i celovite ambijente (videti
programe Evropa Nostra, ECOVAST - European Council for Village and Small
Town, ICOMOS itd.). Kao efikasan živući oblik zaštite istorijskih ambijenata,
realnih društvenih utemeljenja u odabiru predmeta i ambijenata za zaštitu
(ali i borbu protiv kulturne i ekološke devastacije) ponekad prožimaju
i interesima privlačenja turista. I mnoge privatne fondacije filantropskim
programima takođe uključuju zaštitu, ali i druge slične aktivnosti kao
što su arheološka istraživanja (na primer, korporacija "Oliveti"
- pomagala je iskopavanja ostataka rimskih gradova u Srbiji akademika
Srejovića), delimično podsticani i poreskom politikom za neprofitne
aktivnosti. Formiran je i WMF (World Monument Fund) koji je aktivno
učestvovao u obnavljanju Benjamina u Avganistanu, spomenika Budi, skulpture
100 metara visoke, isklesane u steni, vandalizovane nedavnim etničkim
sukobima, ispravljajući jalovu nedelotvornost UNESCO-a (kao i drugih
UN institucija).
Konzervacija kroz upotrebu, najkontroverzniji i najzahtevniji vid zaštite,
oslanja se na očuvanje oživljavanjem, odnosno uključivanjem spomenika
u realne životne tokove. Izbegavajući sve opasnosti od neodgovarajućih
i po spomenik razarajućih uticaja. Iz ideje "partnerstva za urbanu
sredinu", saradnje i "ortakluka" koji bi prevazilazio
usku zavodsku birokratizovanost (ne isključujući zavode), težište akcije
(u smislu menadžmenta) pomera se na koordinaciju, vrednovanje i selektivno
uključivanje/isključivanje "u igru" brojnih aktera, udruženja
građana, struke, crkve, i komercijalnog interesa, turističkog marketinga
i sl. Današnja "industrija nasleđa" i uticaji tržišta i "kulturne
potrošnje" i novi vidovi kulturnog/edukativnog turizma otvaraju
problem sveukupnih sentimenata čoveka za spomenikom. Samoljublje je
neophodno u razvojnoj fazi edukacije i samousavršavanja, ali po večnom
mitu, Narcis je umro nesposoban da se iskobelja iz samorefleksija. Savremeni
pristupi revitalizacije, ili konzervacije kroz upotrebu, integrišu memoriju
i kreaciju, samorefleksiju i otvorenost, stvaranjem ponude novim namenama
spomeničkih zgrada primereno savremenim tokovima, na primer napuštenih
manastira koji postaju centrima za integraciju mladih i sl. Sve to radi
vitalnijih oblika konzervacije i obnove baštine, primereno pulsacijama
novog vremena, različitog od srceparajućeg izanđalog plača za "našim
svetinjama".
1 Publikacija na engleskom
i ruskom, bez impresuma: Crucified Kosovo,
deserted and destroyed Orthodox Serbian Churches and monasteries in
Kosovo and Metohija (June 1999-May 2001) forward Sava Janjic.
2 Choay, Francoise: The
Invention of Historic Monument, Cambridge UP 2001.
|